du message 5779 de Ranebi

10 Tammuz 5782

Êtes-vous désireux et capable de réconforter un ami ?

Le mot Chukkat vient de l’hébreu, chok – חוק signifiant statut, ordonnance ou règlement, qui, selon nos sages, n’a aucune explication logique et doit être accepté par la foi, emunah. Ce parasha introduit le mystère de la Parah Adumah, la Génisse Rousse dont les cendres rendraient une personne ou une chose propre, deviendrait impure et l’impur deviendrait propre. Pour vous donner un peu de contexte, alors que Moshe était sur le mont Sinaï recevant les dix commandements, les gens avaient peur qu’il ne revienne pas alors ils ont construit l’Egel Zahav, le Veau D’or pour les ramener en Égypte. Nos sages disent que ce péché a été lavé par les cendres de la génisse rousse. C’était à la fin de la deuxième année dans le désert, mais maintenant, nous avons fait un bond de 38 ans lorsque notre peuple était prêt à entrer dans la Terre Promise. Il s’agit d’une toute nouvelle génération, la première génération ayant tous péri dans le désert. Ici, nous lisons la mort de Miriam, la sœur de Moshe, ainsi que de son frère Aaron, le grand prêtre. Nous avons également lu comment Moshe ne serait pas autorisé à entrer dans la Terre Promise et à propos de sa propre mort. Ce passage de témoin à la génération suivante démontre la continuité de la vie aux générations futures.

Mon désir est de prendre ces réserves dans la Torah et de voir comment nous pouvons les appliquer à nos vies aujourd’hui. Il est important de savoir que bon nombre de ces instructions ont été données spécifiquement pour les moments où ils avaient l’Ochel Moed et plus tard le Temple. Ils étaient dans un but qui ne s’applique plus à nous aujourd’hui, cependant, les principes que nous pouvons apprendre d’eux restent inchangés.

Après l’histoire de la génisse rousse, nous lisons la mort de Miriam. Bien-aimée du peuple d’Israël, elle était comme leur mère, et ils la pleuraient profondément. Les trois frères Miriam, Aaron et Moshe étaient très importants dans la vie de notre peuple. Lorsque nos dirigeants meurent, cela peut être comme si nos parents décédaient, comme si notre relation avec eux avait été coupée. Nous gardons d’eux de merveilleux souvenirs qui peuvent être transmis à nos enfants. Mais qu’est-ce que la mort ? Il existe de nombreux termes dans la Torah pour désigner la mort, dont l’un est “caret” – כרת – être coupé. Que se passe-t-il si vous êtes désavoué par votre famille, coupé d’elle ? Comment vous sentez-vous ? La seule façon de restaurer cela est de trouver une autre famille, une autre relation. Il est si important de se rappeler que nous ne sommes pas seuls et que nous avons chacun un rôle particulier à jouer et que nous faisons une différence, même si nous ne le voyons pas toujours ou ne nous en donnons pas toujours le crédit.

Malheureusement, beaucoup d’entre nous ont appris à être autodestructeurs, pensant que nous ne sommes bons à rien, incapables… mais comme le Psaume 139 nous le dit, nous sommes tous faits d’une manière merveilleuse. Mon désir, en vous racontant la mort de ces leaders particuliers, est de démontrer que de la même manière qu’ils ont passé le relais à d’autres, nous devons faire de même. Cette deuxième génération a dû réapprendre les leçons que leurs parents n’avaient pas apprises. L’ancienne génération a la responsabilité d’enseigner à la génération suivante.

Lorsque nous vivons la perte d’un être cher, nous pouvons perdre la capacité d’avancer, la joie de continuer à vivre. Cela peut être un coup très dur. Mais ce n’est pas ce que notre Dieu veut pour nous parce qu’il est le Dieu des vivants. La Torah nous dit qu’Aaron a été « réuni à son peuple ». C’est une manière euphémique de dire qu’il est mort impliquant l’idée de continuité. Si nous serons avec nos parents, ils doivent encore être en vie.

Sans exception, nous avons tous été créés à la ressemblance et à l’image du Créateur et un élément essentiel de cela, c’est que nous avons été imprégnés d’une partie de Lui, Son Ruach, Son Esprit qui ne meurt jamais. En tant que professeur de thermodynamique et étudiant en physique et d’Einstein, j’étais tellement excité d’apprendre la quatrième dimension dans laquelle nous ne sommes pas limités par le temps. J’ai réalisé comment pouvons-nous le comprendre lorsque nous avons des problèmes avec la troisième dimension parce que nous avons une vision bidimensionnelle. Cela devrait nous garder suffisamment humbles pour accepter nos limites. Le Créateur nous enseigne dans la Torah que personne n’est parfait, tandis que d’autres religions enseignent qu’il y a des choses que nous pouvons faire pour atteindre la perfection. Ceux-ci incluent généralement des réglementations et des régimes stricts, nous obligeant à nous soumettre pour éliminer notre ego. La plupart préfèrent flotter dans les airs alors que la Torah nous enseigne comment vivre sur terre.

Examinons la Parah Adumah dans cette perspective. Lorsque nous avons un ami qui traverse des moments difficiles et que nous nous asseyons et l’écoutons pour le réconforter, nous prenons sa douleur sur nos épaules tout en soulageant la sienne, nous allégeons ainsi son fardeau. Dans ce processus, nous devenons plus lourds. En tant que rabbin, j’ai partagé des moments très difficiles avec des gens au cours desquels j’ai eu de l’empathie et j’ai pris leur douleur sur moi. C’est très lourd mais au lieu de me plaindre aux autres de ce grand fardeau, j’avais besoin de le digérer et de faire un peu de nettoyage intérieur. C’est l’idée de la Parah Adumah. C’est une réflexion du Créateur qui nous dit que bien qu’une personne soit passée par le processus de la mort, et qu’on ne la verra plus ici, ce n’est pas comme si c’était une maladie qui nous contamine (faites-nous tamei), celui contamine notre vie spirituelle.

Les deux mots « tahor et tamei » ne signifient pas « pur et impur », comme beaucoup l’enseignent ; cela signifie que nous ne sommes pas aptes à ce moment-là à être en présence du Roi, le Créateur, parce que nous sommes submergés par nos propres pensées lourdes qui ont besoin d’être nettoyées, soulagées. Combien d’entre nous, après avoir traversé des moments très difficiles, sont devenus déprimés, nous sommes en surcharge ; nous perdons notre capacité à faire face aux choses ? Quand nous avons cette lourdeur dans notre âme, comment déchargeons-nous ? C’est difficile. C’est pourquoi il est si important de rechercher la Présence du Créateur et de parler à des amis, des parents et des personnes proches de nous qui peuvent nous aider. Mais chaque fois que nous nous déchargeons, souvenez-vous que quelqu’un d’autre s’en charge. Nous pouvons nous sentir mieux, mais ils peuvent sembler lourds. Le Créateur a de merveilleuses façons de gérer cela et de nous aider à avoir une vie meilleure ; c’est la beauté de la Torah. Dans Deutéronome 30 :19, le Créateur dit : « Je prends le ciel et la terre à témoin contre toi, je t’offre la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction : choisis donc la vie, afin que toi et ta descendance puissiez vivre ». Il nous dit de « choisir la vie ».

Nous vivons une époque dangereuse où nous avons perdu notre boussole morale, où il y a un terrible manque de décence. Ceux qui suivent la Torah sont considérés comme des fondamentalistes bornés et aveugles. Je ne suis ni l’un ni l’autre, mais quand je vois un danger, je dois l’appeler pour ce qu’il est. Aujourd’hui, les gens sont soumis à la règle de la majorité même lorsque la majorité a tort et nous pousse à sauter d’une falaise. Le Boré Olam nous a donné des yeux spirituels pour discerner le bien du mal, ce que la majorité ne voit pas. Pour cette raison, la Génisse Rousse ne peut plus rendre ce monde propre ; car la plupart des gens ne veulent pas voir la Présence du Créateur ; ils se déclarent être leurs propres dieux. Ils pensent qu’ils contrôlent leur propre destin et n’ont pas besoin d’un Créateur alors même qu’ils détruisent le monde.

La mort de nos trois dirigeants, Myriam, Aaron et Moshe, nous enseigne que pour porter le relais qu’ils ont transmis, nous devons transmettre les principes de la Torah à la génération suivante. Si nous changeons ces principes, nous apportons le chaos et la destruction. Dans cette communauté, nous partageons nos triomphes et nos défaites afin de pouvoir porter les fardeaux les uns des autres ; ceux qui sont en bas, nous élevons et à ceux qui sont en haut, nous apportons l’équilibre.

Êtes-vous prêt et capable de supporter la douleur d’une personne qui vous est chère pour l’aider à soulager sa douleur ? C’est la leçon de la Génisse Rousse.

Shabat Shalom

Ranebi (Rabbi Netanel ben Yochanan)