30 Kislev 5783

¿Hay más de un Mesías?

Mañana es el día de Navidad y el séptimo día de Janucá. Es un tiempo de luces y un tiempo de milagros. El mundo cristiano está celebrando el nacimiento milagroso de su salvador, su mesías. En el mundo judío, cuando encendemos el Janukía, clamamos por la venida de nuestro Mesías, una idea que solo se desarrolló después de que los macabeos lucharon contra la asimilación a los dioses de los griegos. ¿Hay dos Mesías? Quizás no sea una coincidencia que nuestra parashá de hoy sea Miketz, siendo los personajes clave José y Judá. Me enseñaron que José representa a Mashiach ben Yosef, el mesías o siervo sufriente (que muchos creen que apunta a Jesús) y Judá representa a Mashiach ben David, el Mesías conquistador (que dicen que será revelado cuando Jesús regrese). Recuerdo cuando murió el Lubavitcher Rebbe Schneerson, algunos de sus seguidores lo llamaron Mashiach ben Yosef y dijeron que se reencarnó en un niño que está en Jerusalén y que algún día sería Mashiach ben David.

El judaísmo enseña que ha habido muchos mashiachs a lo largo de nuestra historia. Está escrito en Abdías 1:21, dice “Y los salvadores de מוֹשִׁעִים subirán al monte Sión para juzgar al monte de Esaú; y el reino será de Adonai.” La palabra mashiach en la Torá significa “ungido” y se refiere a una ceremonia en la que se vertía aceite sobre los cohanim (sacerdotes) y los reyes para ungirlos para su función específica. La idea de un “salvador” impregna el Tanaj y está en el corazón de nuestro pueblo. De hecho, el personaje de Superman fue inventado por dos judíos, Jerry Siegal y Joe Shuster en 1938 durante la Segunda Guerra Mundial cuando clamábamos que el Mesías viniera y nos salvara de los nazis.

¿Hay un mesías, hubo muchos, quién será el próximo?

Después de buscar en varias religiones, ideologías y filosofías de un salvador en mi propia vida, estaba segura de que finalmente había encontrado uno en el cristianismo. Había ido a una escuela secundaria protestante donde aprendí sobre Jesús y no tuve ningún problema con él, pero al crecer en un hogar judío, no había lugar para él allí. En 1989, cuando mi vida era un desastre total, me invitaron a aceptar a “Jesús en mi corazón” con la promesa de que mi vida cambiaría radicalmente. Y, de hecho, lo hizo. Me dijeron que Jesús era el Mesías que murió por mis pecados y pensé que realmente necesitaba lo que él tenía para ofrecer. Ahora sería una nueva creación; Podría comenzar mi vida de nuevo con cosas viejas que han pasado y ahora todo sería nuevo. Estaba entusiasmado con esta idea, pero a medida que pasaban los días, el aura de ser una nueva creación se disipaba, la luna de miel había terminado y finalmente me enfrentaba a tener que lidiar con mi pasado, a veces una y otra vez. Sin embargo, tenía una nueva esperanza en Dios y me encantaba leer la Biblia, pero comencé a cuestionar algunos de los principios del cristianismo y el judaísmo mesiánico en lo que respecta a la identidad de Jesús. Habían convertido al Yeshua hebreo en un superhombre, un héroe hercúleo y todo el mundo ama a un héroe, especialmente al que se levanta y nos salva de nuestros enemigos.

Nuestro Rabí comenzó a mostrarnos que Yeshua, un rabino que vivió en Israel durante la época de los romanos, no tenía nada que ver con el Jesucristo del cristianismo y que nuestro Yeshua que amaba y seguía la Torá , nunca podría haber muerto por nuestros pecados. Eso va en contra de todo lo que enseña la Torá. Si eso era cierto, pensé, entonces, ¿quién era él y por qué lo necesito? Eso es como decir quién fue Moisés y por qué lo necesito. Estos dos hebreos nunca le pidieron a nadie que creyera “en ellos” o que los necesitara. Nunca quisieron llamar la atención sobre sí mismos, sino que querían que nuestro pueblo fuera obediente a nuestro Creador, que creyera en Él y en Sus Mandamientos, y que confiara en que “Él” es el único que puede salvarnos como está escrito en Oseas 13: 4, “Sin embargo, yo soy el SEÑOR tu Dios desde la tierra de Egipto; y no conocéis a Dios sino a Mí, y fuera de Mí no hay מוֹשִׁיעַ salvador”.

Moisés fue el más humilde de los hombres al igual que Yeshua, ambos siempre nos señalaron a Bore Olam, no a ellos mismos y, como ellos, tanto José como Judá necesitarían pasar por un proceso de humildad antes de que Dios pudiera usarlos en Su plan para salvar a las personas. Esto no sucedió de la noche a la mañana. José tenía 17 años cuando lo arrojaron al pozo y luego lo vendieron y ahora tenía 30 cuando se convirtió en el segundo del Faraón en Egipto. Sus hermanos también tendrían que pasar por sus procesos. Tuvieron muchos años para quejarse de lo que le habían hecho. Nuestro pasado nunca nos abandona hasta que nos ocupamos de él. Mientras escuchaba su conversación, era obvio para José que estaban reconociendo que lo que les estaba sucediendo ahora se debía al trato que le habían dado en el pasado. Estaban aprendiendo el concepto de midah keneged midah, medida por medida. Puedo relacionarme con eso en mi propia vida.

En cada aspecto de esta parashá, podemos ver la humanidad de la gente. Los hermanos tuvieron que admitir lo que habían hecho y que estaban sufriendo por ello. Habían odiado a José porque Jacob descaradamente lo favorecía sobre ellos. Me parece, sin embargo, que su padre Jacob no aprendió esta lección. Aquí estaba repitiendo lo mismo con Benjamín. Él les dijo: Me habéis privado de mis hijos: no está José, ni Simeón, y os llevaréis a Benjamín; sobre mí han venido todas estas cosas.’ Había pasado por mucho en su vida y, sin embargo, todavía podía ser un bebé llorón tan egocéntrico. Me encanta cómo la Torá retrata a sus personajes porque estoy seguro de que todos conocemos a alguien que es exactamente como él, aunque a veces no somos nosotros. Todos tenemos estas características en nuestra naturaleza y, por lo general, nos sentimos muy mal cuando asoman sus feas cabezas. Lo único que Dios quiere para nosotros es ser honestos acerca de quiénes somos, venir a Él, hacer teshuvá, reconocer y realmente sentirnos mal por lo que hemos hecho, hacer restitución y luego sentir alivio cuando Dios interviene para ayúdanos a empezar de nuevo.

Las personas representadas en el Tanaj desde Adán hasta el último profeta son maravillosos ejemplos de nuestros fracasos y fragilidades. Todas sus familias son disfuncionales. Todas nuestras familias son disfuncionales en diversos grados. Es bueno recordar eso cuando miramos a los demás y pensamos que son mucho mejores que nosotros y si tan solo pudiéramos ser como ellos. Estas historias están destinadas a ayudarnos a no hacer las mismas cosas que ellos hicieron, a aprender de sus errores para que podamos crecer en sabiduría y comprensión y aceptar quienes somos. No somos perfectos. Sólo el Creador es perfecto. Entonces, ¿por qué nos decepcionamos y nos desmoronamos cuando fallamos? ¿Por qué esperamos que nosotros mismos o aquellos cercanos a nosotros seamos perfectos? ¿Quiénes creemos que somos? Es importante recordar que, aunque no somos perfectos, tenemos valor; cada uno de nosotros tiene un papel en este mundo y todos tenemos que pasar por nuestros propios procesos para llegar a ser lo suficientemente humildes para que Dios nos use.

Las historias de las personas en la Torá no son complicadas, como las historias de nuestras vidas, excepto que se sienten abrumadoramente complicadas cuando estamos pasando por situaciones difíciles que pensamos que nunca se resolverán; que los ciclos de dolor seguirán, pero recordemos lo que dice el segundo mandamiento, “…porque yo Jehová vuestro Dios soy Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de aquellos los que me aborrecen y muestran misericordia hasta la milésima generación de los que me aman y guardan mis mandamientos”. La tercera y cuarta generación significa “un período de tiempo limitado” y la milésima generación significa “para siempre”. Haríamos bien en recordar eso y confiar en que mientras atravesamos las luchas y las pruebas de esta vida, Dios aparecerá, como José, quien permitió que sus hermanos sudaran por un tiempo y finalmente reveló quién era él y que fueron perdonados.

De acuerdo con la idea de Janucá, a José se le dio “una esposa פּוֹטִי פֶרַע כֹּהֵן אֹן אָסְנַת בַּת Asenath, la hija de Potifera, cohen de On” y aunque estaba completamente inmerso en la cultura pagana egipcia, nunca olvidó quién era su Dios; se lo enseñó a sus hijos Efraím y Manase, cuyos nombres hemos cantado cada Shabat durante siglos, pidiendo que nuestro Dios bendiga y haga que nuestros hijos sean como ellos. Esta es la esencia de Janucá, un recordatorio de que no importa dónde vivamos en la diáspora, podemos aferrarnos al conocimiento del único Dios y no elegir la asimilación. Moshe, José, Juda, Yeshua, todos entendieron las consecuencias de alejarse de nuestro Creador. Todos fueron “ungidos” para un papel; todos eran mashiajs. ¿Viene otro gran Mashiaj? Probablemente, pero mientras tanto, nuestras vidas necesitan continuar y mientras esperamos, pidamos a Dios que nos muestre nuestro papel, nuestra parte en Su gran plan para salvar a la humanidad. Cada uno de nosotros lucha porque somos seres imperfectos, así que cuando encendamos la última vela de Janucá mañana por la noche, recordemos que todos estamos llamados a reflejar la luz de Dios a los demás; que no somos perfectos, que no creamos la luz, sino que Dios en nosotros es esa luz. Eso debería ayudarnos a mantenernos humildes.

Shabbat Shalom

Peggy Pardo