14 Tevet 5783
Parler au Cœur
Dans Parasha Vayechi, nous lisons l’épilogue de la vie de Yaakov, Yosef et de Bereshit (Genèse). En lisant la partie de cette semaine, j’ai remarqué que Bereshit commence par transformer le chaos (Tohu V’vohu) en ordre (Tikun). Là où il y a ordre, fleurit la vie, il y a création, prolifération. Avec le chaos vient la mort, l’angoisse et la douleur.
Nous lisons sur les conséquences du désordre dans la vie de l’homme, où dans Bereshit 48:1, la maladie est enregistrée pour la première fois dans la Torah comme une source de mort. La Mishna, dans Bava Metzia 87a, déclare que le résultat du chaos généré par Adam dans le jardin d’Eden se traduit par la mort de tout être vivant, la déconnexion de l’homme de son Créateur, amenant des problèmes dans les relations sociales et familiales. Ce cas spécifique a conduit Yosef à être détesté et vendu par ses frères pour vivre en esclavage pendant 17 ans jusqu’à ce qu’il soit réuni avec eux dans un moment doux-amer dont nous avons entendu parler dans Miketz.
Nous voyons l’importance de laisser un héritage aux enfants de leur vivant et de leur donner une bénédiction avant de partir, tout comme Yaakov l’a fait. Mais l’héritage ne laisse pas d’argent ou de biens qui sont des actifs ; l’héritage est de laisser une bénédiction en eux afin qu’ils puissent jouir d’une vie bien remplie.
J’ai aussi observé qu’il n’y a pas de familles parfaites, comme dans les contes de fées, avec leur « et ils vécurent heureux pour toujours ». Dans la vraie vie, nous avons des hauts et des bas, des moments faciles et moments difficiles, quand nous rions ou pleurons, quand nous sommes en bonne santé ou malades. Malgré chaque circonstance, il est important de reconnaître notre humanité et notre fragilité, mais surtout de croire que l’homme peut se rectifier et que tout n’est pas perdu, même si nous nous sentons déconnectés de la vie spirituelle.
Suite à ces idées, j’aimerais soulever certains points glanés dans cette partie; premièrement, la bénédiction naît de “l’ordre”. Yaakov n’aurait pas pu transcender pour devenir Israël pour toujours dans ce monde physique sans que ses enfants aient été réunis. Il avait besoin d’ordre pour venir dans sa famille ; les relations brisées engendrées par l’envie et l’orgueil doivent être réparées. Nous voyons quand Yosef a été découvert et ses enfants ont été réunis à nouveau, comment Yaakov a été ressuscité, et ils ont pu à nouveau former la nation potentielle.
Deuxièmement, la restauration de la fraternité entre frères se reflète dans la bénédiction d’Éphraïm et de Manassé, qui est un appel au bien commun et non à l’individu. Voici les premiers frères dont la Torah ne rapporte aucun problème générant un dysfonctionnement, comme dans les exemples précédents de Caïn-Abel, Isaac-Ismaël, Yaakov-Ésaü, Léa-Rachel, et Yosef et ses frères.
Troisièmement, combien il était nécessaire de faire naître Israël en tant que nation dans un utérus étroit appelé Mitzraim (Égypte) ! La Torah nous enseigne qu’Israël et ses enfants sont descendus en Égypte. Quand ils sont allés en terre d’Israël, la Torah écrit qu’ils sont montés ou sont montés vers la Terre Promise. Nous devons également être reconnaissants de devoir parfois descendre consciemment ou inconsciemment avant de pouvoir grandir.
Cependant, alors que j’approfondissais dans Bereshit 50: 14-21, où la mort de Yaakov est racontée, les frères montent en Israël pour l’enterrer, puis à leur retour en Égypte, ses frères craignent pour leur vie. Nous le serions aussi si nous étions à leur place. Se venger de la position de Yosef en tant que commandant en second en Égypte n’aurait pas été un gros problème à la cour du Pharaon, après tout, les meurtres entre parents royaux étaient courants dans leur soif de pouvoir. Les frères ne faisaient pas confiance à Yosef pour faire preuve de miséricorde, maintenant que leur père n’était plus là pour les remplacer. Job 3:25 ne dit-il pas “Car ce que je crains vient sur moi, et ce qui me terrifie m’arrive” ou Mishlei (Proverbes) 10:24 “Ce que redoute le méchant viendra sur lui, et le désir du juste sera être accordée ». Ses frères avaient-ils peur ou étaient-ils méchants ?
Cette peur est née d’un problème : la communication. En fait, ils ne sont même pas apparus devant Yosef comme nous le lisons dans 50:15 “Et ils envoyèrent un mot à Joseph: Ton père a ordonné avant sa mort, disant …” Pourquoi ne sont-ils pas allés en personne à Yosef mais ont plutôt préféré fuir? N’est-ce pas ainsi qu’a agi Adam ? Pourquoi ont-ils dit « notre père a ordonné » ? Pourquoi mentir par peur ? Il est très clair que Yosef n’a pas cru à ce mensonge, car cela l’a vraiment blessé, à tel point qu’il s’est mis à pleurer mais il a agi avec sagesse : il les a confrontés.
Imaginons cette scène, les frères sont apparus devant Yosef en tant que victimes : “nous sommes vos serviteurs”. Yosef avait perdu ses frères pendant 17 ans et il était clair qu’il ne voulait pas les perdre à nouveau, alors qu’il avait beaucoup de serviteurs en Égypte. Il était clair que Yosef ne leur a jamais répondu par “Je vous pardonne”, comme ils lui ont demandé de le faire. Pourquoi? Car seul Dieu pardonne, ce que nous faisons c’est faire du Tikun, nous réparons, nous rétablissons des relations, l’ordre naturel ayant été perdu. La réponse de Yosef était claire : « Suis-je à la place de Dieu ? (50:19) c’est peut-être pourquoi les Perushim, les pharisiens dans Matthieu 9:3 ont qualifié Yeshua de blasphémateur pour avoir dit à un paralytique “tes péchés sont pardonnés”. Il était clair que cette expression ne venait pas de Yosef, puisque nous avons lu plus tôt dans Bereshit 30:2 Yaakov a dit à la mère de Yosef : « Suis-je à la place de Dieu ? Il faut comprendre que chacun a sa responsabilité et son autorité apportées par l’Éternel. Yosef s’est rendu compte que les avertissements reçus dans les rêves de sa jeunesse avaient été accomplis et que toutes ses souffrances avaient fait partie d’un plan divin (50: 20-21).
Mais quand la relation avec ses frères a-t-elle été restaurée ? On a tendance à penser que c’était quand il s’est révélé à eux après quoi ils sont descendus avec Yaakov en Égypte, mais en réalité la relation a été restaurée quand il est dit en 50:21 : “Ainsi il les a consolés, parlant à leurs cœurs.”
La Meguila 16b dit : « Après la mort de Jacob, il est dit à propos de Joseph : ‘Et même ses frères allèrent et tombèrent devant lui’ (Genèse 50 :18). Le rabbin Binyamin bar Yefet a dit que le rabbin Elazar a dit: Ceci explique le conte populaire que les gens disent: Quand le renard est à son heure, prosternez-vous devant lui, c’est-à-dire que si un renard est nommé roi, il faut s’incliner devant et se soumettre à lui .”
En approfondissant ce que signifie parler au cœur, la psychologie et le coaching de vie ne parlent que maintenant de ce type de communication, alors que la Torah le savait il y a 3000 ans ! Les experts disent que c’est une communication structurée qui permet à ceux qui composent cette communication, de s’écouter et de se comprendre d’une manière profonde, caractérisée par le fait d’être confidentiel et centré sur les sentiments, de parler ouvertement et d’écouter sans préjugés. Cela s’applique à ce que Stephen Covey a dit, “La relation doit être transformationnelle, pas transactionnelle” et Bernard Shaw “Le plus gros problème dans la communication est l’illusion qu’elle a eu lieu”.
Jusqu’à ce moment, aucun des frères n’avait parlé de cette question épineuse et douloureuse pour les deux parties. On pourrait penser que Yosef a souffert, mais n’ont-ils pas tous souffert ? On voit un Juda presque expulsé de chez lui, un Benjamin privé de son frère aîné et surprotégé par son père, la culpabilité et la honte des 10 autres. Pour cette raison, leur soi-disant réconciliation antérieure était une illusion ; elle n’était pas concluante, elle avait été transactionnelle et non transformationnelle.
Il était temps d’affronter le problème de manière approfondie. La Torah ne nous dit pas de quoi ils ont parlé, mais il est entendu que c’était si privé que la guérison de ce moment n’a même pas été révélée. Mikhail Eliyah dit que le mot “sincère” signifie littéralement “sans cire” “sans camouflage” ajoutant qu’une conversation en face à face ou de cœur à cœur se produit “lorsque deux personnes ou plus se réunissent, les esprits ne font que commencer à se synchroniser”. et s’aligner lorsqu’ils sont vraiment engagés. Les discussions deviennent constructives lorsqu’elles deviennent collaboratives.
Et ceci est arrivé; leurs esprits étaient unis et toute la communauté d’Israël sur la bonne voie pour redevenir une nation. Nous lisons qu’avant sa mort Joseph appela ses frères pour déclarer qu’ils retourneraient dans la Terre Promise (50:23-26) et nous voyons comment ses frères furent avec lui jusqu’à la fin de ses jours.
Ainsi, même si ce livre de Bereshit semble se terminer par Tohu V’vohu (chaos), il se termine en fait par un Tikun (restauration). Job 8:7 dit : “Et bien que ton début ait été petit, ton dernier état sera très grand.” Aujourd’hui, nous attendons avec impatience la restauration de toutes choses (Tikun Olam); nous ne savons pas quand cela arrivera, mais je suis sûr de quelque chose, “Dieu nous visitera sûrement” (50:24;50:25) “Elohim pakod yifkod” אלֹהִים פָּקֹד יִפְקֹד .
Alors que nous terminons le livre de Bereshit, nous proclamons Chazak, Chazak, V’nitchazeik, Soyons forts, renforçons-nous les uns les autres.
Chabbat Chalom Mauricio Quintero