Que signifie « kadosh » (« saint ») dans notre vie ?
11 Adar1 5782
Cette semaine, dans la Parashat Tetzaveh, nous trouvons à plusieurs reprises l’idée de « kedusha » (« sainteté »). Exode 28: 2 – 4 aborde les « vêtements saints »; chapitre 29:43 et 44, le service consacré à Dieu est qualifié de « saint ». Dans le chapitre 28:36, la plaque sur aaron, le front du grand prêtre, indiquerait « Kodesh L’Adonai » קֹדֶשׁ לַיהוָה (« Saint à Dieu »). Dans le chapitre 29 :33-37, l’autel et les offrandes étaient aussi appelés « Kedoshim » (« saint ») ainsi que dans le chapitre 30:10, le saint des saints à l’intérieur de la tente de la réunion. Bref, le principe du « Kadosh » est clairement présent dans cette parasha.
Mais que signifie « kadosh » (« saint ») ?
Kedushah (קְדֻשָּׁה), qui en hébreu signifie « sainteté », est lié à l’action de séparation et/ou de dédicace et se voit également à la racine du verbe « Lehakdish » qui signifie « séparer » ou « dédier », qu’il s’agisse d’un animal offert à Dieu, ou d’un individu ou d’un groupe d’individus mis à part et dédiés à une fonction spécifique. Kedushah est souvent utilisé pour décrire Dieu, ainsi que les objets terrestres qui sont considérés comme sacrés. Il est également utilisé pour désigner le nom d’une prière dans le judaïsme qui décrit la sainteté de Dieu. Lorsque Kadosh fait référence à un espace physique ou à un temps spécifique, l’intention est de définir quelque chose de séparé et / ou dédié à un objectif spécifique. Par exemple : les fêtes bibliques (Moedim) sont les temps spirituels qui sont Kadosh; le Kodesh Hakadoshim, l’endroit le plus intérieur du Bet Hamikdash, la tente de réunion, est l’endroit où seul le Cohen HaGadol (le grand prêtre) entrerait une fois par an à Yom Kippour dans le cadre de son service en ce jour spécial.
Le mot « saint » peut s’appliquer à tout ce qui est directement lié à Dieu ; par exemple, les objets utilisés pour l’adorer, tels que les ustensiles sacrés utilisés dans le Temple de Jérusalem (1 Rois 8:4). La Torah parle aussi de lieux saints tels que la terre où Moïse s’est approché du buisson ardent dans Exode 3:2-5 ou les assemblées où nous célébrons les Moedim (Fêtes) chaque année (Lévitique 23:37). Dans ce même sens, le judaïsme biblique s’intéresse à la « matière sanctifiante » (Lekadesh et hachomer) afin que nous puissions ajouter un contenu spirituel à nos vies en changeant l’idée abstraite de sainteté en quelque chose de concret qui nous aidera à nous guider pendant notre séjour temporaire sur terre.
« Kedusha » (« sacralité », « sainteté ») est de montrer que le Tout-Puissant est infiniment gentil – l’attribut par lequel l’homme peut établir une plus grande proximité avec Lui, et Le « présenter » comme le seul Souverain de l’univers. Les choses dans ce monde terrestre n’obtiennent la sainteté que lorsqu’elles la reçoivent de Dieu Lui-même, lorsqu’elles deviennent le reflet de Dieu par Sa qualité de don. Puisque nous ne pouvons pas avoir la sainteté absolue, la seule façon d’y accéder est de devenir un récipient de Sa sainteté divine. Lorsque nous nous comprenons comme étant finis, nous pouvons nous tourner vers Dieu à la recherche de la sainteté.
Les choses sacrées sont séparées du banal lorsqu’elles s’éloignent de tout ce qui ne reflète pas Son plan et Ses attributs divins ; le sacré s’éloigne de ce qui n’est pas éternel. Par exemple, le Shabbat est saint parce que c’est le seul jour de la semaine où nous « acceptons » pleinement la souveraineté de Dieu sur le monde. Nous ne travaillons pas pour gagner notre vie, comme nous le faisons les autres jours de la semaine. Cependant, cela ne signifie pas que nous nous abstenons de manger, de boire ou d’autres plaisirs physiques, car ils font partie de la façon dont nous recevons la bonté divine. Il n’y a rien de créé par Dieu qui soit contradictoire au plaisir et à la vie. Cependant, l’œuvre de l’homme contient des éléments qui ne sont pas éternels. La dépendance de l’homme envers le monde matériel a commencé au jardin d’Eden, quand pour régner sur la matière physique, l’homme devait d’abord travailler pour elle. Le jour du Shabbat, nous surmontons notre « dépendance » à l’égard de la matière et ne recevons que de Dieu ce jour-là.
La sainteté dans ce monde n’est pas hors de notre portée ; c’est dans l’environnement qui nous entoure et en nous-mêmes. Tout ce qui est créé a au moins un peu de sainteté ou il ne pourrait pas exister. Le concept de sainteté (« Kedusha ») doit être compris dans le contexte de notre esprit et de notre corps étant un et ne doit pas être considéré comme des compartiments séparés de la vie, et que notre spiritualité doit imprégner toute notre existence. Adorer et servir Dieu fait référence à nos actions qui célèbrent l’œuvre du Créateur parmi les hommes. Chaque acte de vie, chaque geste, peut entrer dans le domaine du sacré, quand il y a la conscience de la relation toujours présente entre nous et Dieu. Dieu est partout, non seulement à cause de Son omniscience, mais parce que nous Le « portons » partout où nous exerçons notre influence par nos actions. Ainsi, la « kedusha » se matérialise constamment par des actions pratiques tout au long de notre journée.
Avec le sacré, qui peut coexister même avec le profane, le concept de l’élection du peuple d’Israël émerge. Il peut s’agir d’un modèle historique de kedusha, comme Israël a été appelé, séparé, pour former « un royaume de prêtres, un peuple saint » (Ex 19, 6). La Torah présente Israël comme ayant été choisi, mais cela ne doit pas être compris comme étant privilégié par rapport aux autres peuples ; « le peuple élu » désigne un peuple près duquel Dieu s’est rapproché et qu’il a mis à part dans un but. Selon les mots du rabbin et philosophe Abraham Heshel, « Le sens du terme « élection » est compris par rapport à Dieu, et non par rapport aux autres peuples. Il ne se réfère pas à une qualité inhérente au peuple juif, mais à une relation qui existe entre Dieu et ce peuple. Le bien ne peut exister sans le sacré. En fait, les bonnes choses ont été créées dans les six premiers jours, mais le septième jour a été proclamé par Dieu comme « kadosh », « saint ».
En dernière analyse, c’est Dieu qui attribue le potentiel de sacralité aux choses, et c’est l’homme qui est appelé à les amener à leur potentiel moral maximal sur cette terre. Il y a des choses dont le potentiel est éternel et d’autres choses pour lesquelles l’homme a le pouvoir de se vider de ce caractère sacré et de détruire. Cependant, il est entre nos mains de nous assurer que tout ce qui a été créé remplit son rôle sur cette terre et reflète l’immanence et la transcendance divines.
Parmi les « choses saintes » mentionnées dans cette parasha, nous trouvons les vêtements sacerdotaux, qui sont décrits en détail. Il existe un dicton populaire selon lequel « la robe ne fait pas le moine », qui fait référence au fait que ce que vous voyez à l’extérieur ne reflète pas nécessairement ce qui est à l’intérieur. Alors pourquoi Dieu a-t-il imposé des vêtements aussi « spéciaux » pour les prêtres ? C’est pour nous enseigner qu’il doit y avoir un équilibre entre ce que nous sommes à l’intérieur et à l’extérieur comme décrit dans « l’Ephod » qui avait douze pierres précieuses disposées à égale distance les unes des autres. Chacun devait occuper une place très spécifique, et chacun représentait l’une des douze tribus d’Israël. Le Grand Prêtre était habillé majestueusement, ce qui le faisait ressembler à quelqu’un de spécial, quelqu’un de haut rang, mais en même temps, le Grand Prêtre ne pouvait pas perdre de vue sa mission. Il avait besoin d’être humble. L’humilité, c’est reconnaître sa place. Il n’était ni un être supérieur ni un être inférieur. Il reconnaissait simplement son rôle. Il est important de ne prendre la place de personne d’autre tout en ne négligeant pas la nôtre. L’humilité, c’est occuper sa propre place tout en permettant à l’autre d’occuper la leur. Cet équilibre est très important. Le manque d’humilité est dû à un ego excessif. L’excès d’humilité nous fait avoir tendance à disparaître et à abandonner notre rôle, laissant l’espace vide. Chaque pierre devait occuper sa place correspondante dans l’Ephod et pas une autre.
Comment procédons-nous aujourd’hui ?
En utilisant le talent ou les talents qui nous ont été donnés comme notre responsabilité envers les autres. Quand les gens ont vu l’Ephod que les Cohen Gadol portaient, on leur a rappelé que chaque tribu représentée avait un lieu spécifique. Cela s’applique à tout le monde. Occuper un lieu qui ne me correspond pas, exercer un rôle qui ne m’appartient pas a des conséquences, ainsi que ne pas exercer le rôle ou ne pas occuper l’espace qui m’a été attribué.
Comment puis-je remplir mon rôle ?
En utilisant mes talents pour servir les autres. Quand je fais cela, j’atteins l’équilibre entre ce qui est vu et ce qui n’est pas vu en moi; entre mes « vêtements d’extérieur » et mon intérieur. C’est pourquoi l’action est si importante et ne se limite pas à penser à faire quelque chose. Les deux sont obligatoires, mais les deux doivent être synchronisés.
Chacun de nous a l’obligation de « s’améliorer » et d’accomplir sa tâche de participer à « l’amélioration du monde » et d’être le partenaire de Dieu dans la construction d’une société meilleure. Il est vrai que nous ne pouvons souvent pas atteindre le niveau souhaité, mais l’important est de savoir que nous pouvons toujours prendre la décision de recommencer. Ce qui est déjà fait, ne peut pas toujours être défait, cependant, il y a toujours la possibilité de recommencer. C’est le sens de « teshuva », le « retour » sur le bon chemin. Ce qui est important, c’est notre décision, les actions que nous prenons et notre kavanah, l’intention.
« Tu seras saint, car je suis saint, Elohim ton Dieu » (Lv 19, 2) trouve son sens le plus explicite lorsque nous prenons conscience que nous sommes créés à l’image de l’Éternel ; cette possibilité avec laquelle nous abordons les qualités du Créateur dans la conduite morale qui nous donne la possibilité d’évoluer pour augmenter nos bonnes qualités et diminuer nos mauvaises qualités. De cette façon, nous sentons que nous pouvons et devons « aider » l’Éternel dans le renouveau du monde.
Shabbat Shalom
Alejandro Alvarado