Por Rabino Iosef Chemi, Argentina, SA

La circuncisión, corte del prepucio del hombre, es una de las mas importantes columnas que sostienen la identidad dentro del pueblo judío, y a su vez, es uno de los puntos más salientes que separan, dividen y alejan al pueblo judío del pueblo cristiano, el cual, el pueblo cristiano, desarrolló tres dogmas de su fe: el bautismo ( en reemplazo de la circuncisión), el domingo ( en reemplazo del Shabbat) y la adoración a la trinidad(en reemplazo del shemá, declaración de fe del pueblo judío que implica un solo Di-s que solo manifiesta sus atributos y no su esencia). ¿Cómo es que siendo Yeshua, Jesús, circuncidado, sus discípulos circuncidados, y los discípulos de sus discípulos circuncidados, los seguidores de Cristo enarbolan la bandera de la libertad espiritual frente a la circuncisión (la cual ata al hombre a la esclavitud del pecado: la ley)?   ¿Estamos dispuestos a conocer lo que nos cuenta el relato bíblico, dejando de lado nuestros reparos culturales transmitidos por dos mil años, o seguiremos teniendo miedo a pensar por nosotros mismos…que elegiremos, seguir esclavizados a una religión humana o ser libres en la dimensión espiritual siguiendo a Yeshua HaMashiaj…?
 
¿Qué es la circuncisión? Bereshit 17, para el cristianismo Génesis 17, relata lo siguiente: Avram Avinu, el padre de la fe (confianza), recibe una mitzvá (mandamiento) de Di-s, el cual se le aparece en su atributo de El Shadai (que tiene el poder de realizar su voluntad en toda la creación), y establece un pacto entre El y Avram. Nótese que no es un mandamiento humano, no es el producto de una decisión religiosa de ningún grupo, sino básicamente es un joq (decreto divino sin explicación lógica, Di-s ordena y el hombre ha de cumplir). En la concepción judaica, esta una de las diez pruebas que pasará Avraham, y que lo convierten en el padre de la fe, él ha de circuncidarse a sí mismo, aceptando el Brit (pacto) que Di-s le ordena. Las características de ese pacto son simples: se debe circuncidar él y su descendencia al octavo día de nacer (tanto el varón nacido de su simiente física como el extranjero que viva con él), Avram pasará a llamarse Avraham (implica que será padre de multitudes), el Di-s de Israel será su Di-s, y tendrá siempre descendencia y la Tierra que se le ha prometido.
Luego Di-s expresa que es un pacto Perpetuo, BRIT  OLAM, una vez más, es un pacto perpetuo.
 
Por último, claramente se establece que quien no estuviera circuncidado, el incircunciso, será cortado (caret: en hebreo es escindido, o rompimiento o separación de la asamblea) de la descendencia de Avraham, y por ende, no ingresará en el Pacto que el mismo Di-s ha realizado con Avraham y que tiene carácter de Eterno. En ningún lugar de la narración bíblica se habla de que la circuncisión implica elevar el espíritu, tener un privilegio especial, o siquiera purificarse o justificarse frente a Di-s, es un Pacto que Di-s hace con Avraham y su descendencia, que Di-s hace y no el hombre con el hombre o con Di-s.
Ahora bien, Bereshit (Génesis) 17:11 expone que la circuncisión es un ot brit, una señal del pacto que mencionamos. Técnicamente, el término ot, como señal, implica que el actuante es enviado por Di-s, es algo así como la carta de presentación fidedigna. De esta manera, Avraham y su descendencia tendrán la señal del pacto en sus cuerpos, siendo entonces la descendencia de Avraham fieles embajadores de Di-s.



Torá, haciendo mención al tema que estamos desarrollando, expondrá dos variantes más a tener muy en cuenta: -Devarim (Deuteronomio) 10: 12-16, Adonai pide a Israel que le tema, cumpla con la Torá y le ame, y que circuncide el prepucio del corazón, no enorgulleciéndose frente a Él. -Devarim (Deuteronomio) 30:1-6, Adonai promete circuncidar el corazón del Pueblo de Israel si este realiza Teshuvá (traducido al español como arrepentimiento, pero significa en hebreo  volver al cumplimiento de la Torá).
Así vemos que se asocia la circuncisión a la pureza del corazón, de las intenciones, y que este lo puede hacer tanto el hombre hacia Di-s, nuestro mérito, como Di-s hacia el hombre, su amor paternal. Esta asociación de pureza y circuncisión, es un excelente midrash ( en este caso hace uso de un elemento del texto simple y le acota un significado moral y ético),que Di-s nos muestra en La Escritura, así como el miembro viril del hombre se purifica ( ya que produce beneficios en el orden físico como una mayor higiene del órgano reproductor masculino), así el doble camino del hombre a Di-s y de Di-s al hombre deben unirse en un punto: la intención de desarrollar la dimensión espiritual que todos tenemos.

Nos queda la siguiente pregunta: ¿Puede el hombre por zejut, mérito propio, alcanzar la pureza frente a Di-s como para lograr adherirse a Él?
La respuesta es muy simple, el hombre puede intentar, buscar, esforzarse, pero sólo la acción de Di-s en él puede santificarlo, y esto nos llama a ser humildes y entregados por completo al amor divino, de quien dependemos, más allá de nuestro parecer basado en lo que consideramos nuestro mérito.

Los Escritos Mesiánicos ( conocidos como nuevo testamento) y el Brit Milá.

Hasta aquí observamos una coherencia total en todo el texto de la Biblia, que por ende debe tenerla en la concreción de la esperanza del Pueblo Judío cuando Mashiaj viniera a su pueblo, ya que no debería haber una contradicción entre Di-s, que revela la Torá y Mashiaj que la viene a enseñar. Es así que nos encontramos con el relato del nacimiento de Yojanan, Juan, conocido como Juan el Bautista (ya que realizaba el mikvé, inmersión completa en aguas surgentes, traducido como bautismo), en donde se observan el cumplimiento exacto del Pacto de Avraham y la tradición oral o Torá Shebealpe. En principio, como lo relata Lucas 1:57-66, Yojanan fue circuncidado al octavo día, siguiendo el mandamiento divino, y le fue puesto su nombre al niño en ese día, siguiendo la tradición oral y las costumbres. Yeshua HaMashiaj, también fue circuncidado al octavo día y se le puso su nombre públicamente, es decir, ingresó en el Pacto de Di-s a Avraham con la Señal del Pacto Eterno para Avraham y sus descendientes, el corte del prepucio.

Antes de comenzar su enseñanza pública, Yeshua en los días previos a Yom Kippur se dirigió a Yojanán a fin de cumplir con toda justicia: realizar el mikvé (tres  inmersiones completas en aguas surgentes), para más información de este tema Ud. puede dirigirse al libro Jesús revelado en las fiestas de Israel, de mi autoría. Antes de avanzar con el desarrollo de la circuncisión en lo que el cristianismo denomina nuevo testamento, se debe establecer si es que el Mashiaj declaró que hay dos etapas en la historia de la salvación del hombre, como indica la teología cristiana. Una etapa refiere al dios de los judíos, que juzga y castiga, envía a la guerra y da mandamientos que conducen a la muerte espiritual, y otra del dios cristiano, lleno de amor y perdón, que se acerca al hombre para salvarlo del mundo que es malo y salvarlo del cuerpo que es malo, siendo que ese mismo dios amor creo todo, pero antes era implacable y ahora que vino Cristo es todo amor.

Para comprender esto con más intensidad, sugiero al lector leer las ideas de lo que la misma iglesia llama la  primer herejía de la iglesia : Marción, siglo II de la era común.
Siguiendo las enseñanzas del Mashiaj, este claramente dijo en Mateo 5:17 que no vino a anular o abrogar la Torá, sino a cumplirla. Siendo que lamentablemente llegó a nosotros el escrito de Mateo en griego, cuando se sabe que el original fue redactado en hebreo, analizaremos las palabras anular y cumplir. Seguramente el lector sabrá que toda escritura implica elaboración cultural, por ende, y quedando establecido en todos los escritos que hablan de Yeshua que este habló Hebreo y no Arameo y menos aun griego ( a modo de simple exposición véase Hechos 26:14, donde Yeshua como Bat kol, voz del cielo, le habla a Rav Shaul, Pablo), debemos entender los términos griegos en la cultura hebrea, y dentro de la cultura hebrea debemos comprenderlos en relación a la Torá, ya que Yeshua habla de su posición frente a la Torá. Anular, kataluo en griego, significa mal interpretar la Torá. Así, al mal interpretar la Torá se considera que se la anula.

Cumplir, plerosai en griego, significa interpretar correctamente la Torá, cumplirla hasta su máxima expresión. A modo de ejemplo para no tergiversar las palabras de Yeshua daré un ejemplo: el cuarto mandamiento dice que debemos descansar en Shabbat, interpretar que el Shabbat no es el séptimo día de la semana según el calendario bíblico, que es el del pueblo judío, es anular la Torá… Di-s mismo en Bereshit 2:3 expresa que descansó en él.

El cristianismo en su afán de separarse del pueblo judío cambió el calendario bíblico por el calendario romano, pasando el séptimo día, el sábado, al domingo, día del dios sol en Roma. Esto es anular la Torá. Ahora bien, Di-s nos ordena descansar en Shabbat, pero no nos dice con extrema precisión como debe ser ese descanso, lo cual ha sido interpretado y debatido por el pueblo judío a través de las épocas, ya que el habitar del hombre en este mundo va cambiando por el desarrollo de la tecnología.

Por esto es que Yeshua, en magníficas discusiones interpretativas con las escuelas de escribas, saduceos y fariseos, expone enseñanzas sobre su interpretación del descanso sabático, dando en concordancia con las enseñanzas de Hillel (cuya vida precede a Yeshua), la prioridad a lo más importante sobre lo menos importante (clave interpretativa rabínica denominada kal vajomer, lo liviano, lo menos importante, y lo pesado, lo más importante). Esto es cumplir.

Todo el espectro de la vida y las enseñanzas de Yeshua sucedieron en el ámbito de la Tierra Prometida, Eretz Israel, como no podía ser de otra forma, ya que él es el Mesías del pueblo de la descendencia de Avraham, y tenía en su cuerpo la Señal del Pacto.
Así, encontramos tres encuentros con gentiles, el de la mujer cananea (mateo 15:21-28), el del centurión (Lucas 7:1-10) y el de la mujer samaritana (Lucas 17:11-19).
En el primer caso, a la mujer cananea le recuerda su origen pagano e idólatra, refiriéndose a los gentiles como los perros; en el segundo caso, el centurión, que podría ser prosélito de la puerta, es tomado como un buen ejemplo de fe sencilla y humilde (haciendo una hipérbola, técnica rabínica, intentando llamar la atención de sus oyentes); y en el tercer caso, la mujer samaritana a la cual le dice claramente que la salvación viene de los judíos.

Notamos en estos relatos una posición absolutamente clara en la relación judíos –gentiles, la que se acostumbraba en aquella época, cuando  los gentiles querían acercarse al Di-s de Israel, podían hacerlo de dos maneras, como:
1-    Prosélitos de justicia: el que mora (toshav), el extranjero justo ( guer tzedek), seguían el cumplimiento de la Torá escrita y la oral, se circuncidaban, y se les daba un nombre hebreo, no recordándoles de allí en más  su pasado gentil.
2-    Prosélitos de la puerta: llamados también temerosos de Di-s, cumplían con ciertas especificaciones rabínicas (tzedaká, hacer el bien; tefilá, oración en las horas de realizarse los sacrificios en el Templo; no adorar ídolos). No eran considerados judíos, tomaban los valores éticos y morales del pueblo judío y algunos aspectos de índole cultural, por esto es que se los llamaba de la puerta. No realizaban el mikvé, inmersión completa, que según Di-s ordenó a Moshé y que se debía realizar en ciertas ocasiones para pasar de un estado de impureza (tamei) a uno de pureza (tahor).

¿Estamos diciendo de que a los judíos no les interesaban los gentiles y su acercamiento a Di-s? No, en absoluto, estamos diciendo que había un camino trazado ya por los sabios de Israel para que los interesados en conocer al único Di-s, tengan la oportunidad de hacerlo, tal como los profetas aclaran una y otra vez, el Mesías atraerá a las naciones a la Torá, y estas se incorporarán a Israel.

Un pilar de la expectativa de la continuidad de las enseñanzas de Yeshua son los versículos del libro de Mateo en el capítulo 28, en el versículo 19, donde diría expresamente que hagan discípulos a todas las naciones, en el nombre de lo que se llamará a partir del siglo IV de la era común, 300 años después de sus enseñanzas y de las enseñanzas de sus discípulos, la trinidad. La revisión actual de textos antiguos ha dado a luz que este versículo no estaría en las versiones de griegas de la iglesia oriental, como lo corrobora el texto hallado en Estambul en 1966, indicando que puede ser un versículo añadido.

Analizando el tema, surgen dos cuestiones extrañas a toda la enseñanza y práctica de Yeshua en este versículo.

El primero es que sólo se dirigió a su pueblo, el pueblo judío, no salió de Eretz Israel y no le interesó cambiar las formas establecidas en el pueblo judío para la incorporación de los gentiles. ¿Por que entonces envía a sus discípulos a los gentiles en contraposición a lo que narra claramente Lucas en el libro de los Hechos 1:6-11, donde deja expresos mandamientos de llevar sus enseñanzas a Jerusalem, Judea, Samaria y por último, habiendo hecho lo primero, al resto de las naciones?

Obviamente hay una inversión de valores, en mateo 28:19 los gentiles son puestos como prioridad ante los judíos. El segundo tema a discernir es que, el Concilio de Nicea impone bajo pena de excomulgación el dogma de la trinidad, dios es tres (padre, hijo, espíritu santo) pero es uno. Definir la esencia divina es producto de una cosmovisión ajena a los autores bíblicos, estos como judíos que eran, sólo hablan de los atributos divinos, de lo manifestado por Di-s en su Creación, y nunca jamás definirían a Di-s, por ende la cosmovisión que tenemos aquí es la grecorromana,
o sea, gentil.

Por ello, no se encuentra en todos Los Escritos Mesiánicos, llamados por el cristianismo nuevo testamento, ninguno de los Nombres de Di-s, no se nombran si quiera sus atributos, ya que se estaría nombrando el Nombre de Di-s en vano, infringiendo el tercer mandamiento dado por Di-s a Moshé en el monte Sinaí. Es decir, ninguno de sus autores cuando escribía, pensaba que sus escritos iban a ser considerados en el mismo nivel de la Torá, ni mucho menos, ellos narraban sus experiencias con Yeshua, y siendo esto, paradójicamente, lo único que nos ha llegado al respecto.

Así que, teniendo en cuenta que en textos anteriores al Concilio de Nicea del año 325, donde se establece que el cristianismo será la religión del Imperio Romano, no está el versículo en cuestión, y que desde este Concilio el dogma establecido es, entre otros, que dios es tres y uno, uno y tres, la trinidad, por todo lo desarrollado, estaríamos  en la presencia de un agregado mas de los muchos que hay  en Los Escritos Mesiánicos.

Esto se debió a que Los Escritos Mesiánicos no decían lo que los hombres querían que diga, es decir, Cristo hablo de los gentiles para que se hagan cristianos, y los judíos son merecedores del infierno por haber matado a Cristo, y si quieren ser salvos, que se conviertan al cristianismo.

Sugiero al lector que investigue por sí mismo el tenor del Concilio de Nicea o el de Letrán, entre otros, y observe el lenguaje utilizado para referirse al pueblo de Yeshua, de donde viene la salvación, según lo dijo él mismo en su diálogo con la mujer samaritana.

Los Talmidim (discípulos) del Mashiaj y el Brit Milá

Siguiendo el relato de los acontecimientos posteriores a la resurrección del Mesías, y comenzando con el cumplimiento de la mitzvá, mandamiento, de hacer discípulos de la vivencia de la Torá bajo las enseñanzas de Yeshua, Shimón Bar Yona, conocido como Pedro, se encuentra con Cornelio, según Hechos 10.

Como claramente esta esbozado en el relato bíblico, Cornelio era un prosélito de la puerta, temeroso del Di-s de Israel, que sería visitado por Shimón Bar Yona. Se produce una visión muy penetrante de Shimón, en la cual, lo impuro, los gentiles incircuncisos, tienen la opción de ser puros (en la visión se entrelazan animales impuros para la dieta y los sacrificios, se le pide a Shimón que los coma y el se niega ya que nada fuera del kashrut, dieta alimenticia, ha comido. Shimón no mata ni come, pero escucha que se le dice que Di-s ha purificado lo impuro).

Cuando dialogan Cornelio, el centurión, el romano venido a ser prosélito de la puerta ,y Shimón, se produce un acontecimiento que previamente nunca había experimentado Shimón, ni aun en los días de su Maestro Yeshua, este gentil ha sido visitado por un ángel y espera las noticias que tiene Shimón para darle. Es decir, Di-s se ha revelado a través de un ángel a un prosélito de la puerta, por ende, no hay distinción entre judíos y este tipo de no judío pero venido al Di-s de Israel.  Shimón se maravilla y procede a realizar el mikvé con Cornelio y lo suyos, ya que estos reconocen que Yeshua es el Mesías prometido por Di-s en las Escrituras. El mikvé cumple la función de purificarlos de sus pecados ante la Torá, la cual solo cumplían en aspectos mínimos, y la afirmación que en el  camino a Di-s es el sacrificio del Mesías el medio de purificación, y el principio para los gentiles de la vivencia de la Torá.

Lo que tenemos que tener muy en cuenta es que en la antigüedad el padre de familia o la cabeza de familia, era quien establecía las creencias de su grupo, por ende, si Cornelio era prosélito de la puerta, su casa le seguía. Ahora, si él como prosélito de la puerta conocía muy poco o casi nada de la Torá,  cuánto menos los de su casa que recibían los comentarios de alguien que estaba solo a la puerta de la creencia.

De aquí en mas, se producirá el inevitable debate de esa generación, qué hacer con los gentiles que sin conocer nada de la revelación de Di-s en el monte Sinaí, se interesan por el Di-s de Israel y se incorporan creyendo que  Yeshua es el Mesías, ya que para ser parte del pacto de Di-s con Avraham se debía circuncidarlos, y para participar de Pesaj deberían estar circuncidados. Es más, decidieron reunirse para tomar una decisión en conjunto, ya que Yeshua no les dejó ninguna mitzvá o mandamiento al respecto (lo cual llamaría la atención si mateo 28:19 hubiera sido dicho por Yeshua y no sería un agregado, ya que los enviaría a hacer discípulos a los gentiles, sin indicar qué hacer para incorporarlos al pacto de Di-s con Avraham, y por ende al pueblo de Israel). La característica primordial de la vivencia de la Voluntad de Di-s expresada en la Torá es que, las circunstancias del hombre en el OLAM HAZE ( este mundo) van variando, por lo tanto, se necesita reinterpretar continuamente los principios de cada mandamiento. Cuando se decreta un mandamiento a seguir, a esto se denomina técnicamente atar, y se considera que Di-s ha inspirado a los sabios que lo determinaron, por lo que es aprobado por el Cielo. Cuando se deroga un mandamiento o una interpretación determinada, se lo denomina a esto desatar e igualmente el Cielo lo aprueba.

Teniendo conocimiento de esto, podemos comprender cabalmente y en su justa medida, las palabras del Mesías, sobre el pilar  de su futura  Comunidad, basada en la Emuná (fe, confianza) de que él es el maestro por sobre todos los maestros de la Torá, quien inspira la correcta interpretación de la misma, según sus palabras a  Shimón bar Yona ( más conocido con el nombre de Pedro), en mateo 16: 13-18. Asimismo, Yeshua expresa que lo que decida la comunidad de sus seguidores será aceptado en el cielo, ya sea para atar un nuevo mandamiento como para desatar otro. Ante los sucesos llamativos de que los gentiles, con un mínimo o nulo conocimiento y vivencia de la Torá se interesaban por Yeshua HaMashiaj y sus enseñanzas, y no teniendo expresas normativas de Yeshua de cómo recibirlos y relacionarse con ellos para discipularlos, deciden reunirse en Comunidad y resolver democráticamente ( y no bajo dogmas de fe o decretos impuestos por medio de la violencia), qué harán respecto a la situación planteada: ¿Pueden ingresar al Pacto de Di-s con  Avraham sin estar circuncidados, alcanza solo con el mikvé en nombre de Yeshua HaMashiaj? ¿Al recibir por gracia el Espíritu Santo no alcanzan la salvación en igual  condición que los judíos?  ¿No se les ha purificado o circuncidado con esto su corazón, para qué circuncidarles el prepucio y hacerles guardar la Torá de Moshé (tradición oral)?

El libro de Hechos en el capítulo 15 nos relata que hubo una gran discusión, y que Yaaqov, traducido como Santiago (muy cercano a Yeshua, muy posiblemente el hermano natural), expresa el dictamen final basado en los siguientes principios:
Que no se los moleste ( que no se les agregue una atadura mas al cambio de la idolatría a la vida moral y ética de la Torá y a la creencia y seguimiento de la Universalidad y Unicidad de Di-s) cuando realizan Teshuvá ( vuelven del paganismo al Di-s de Israel), y que dejen de ser y practicar la idolatría, fornicación ( prácticas sexuales paganas relacionadas con cultos orgiásticos), y por último de no comer carne de animal ahogado  y de  sangre ( asesinar). Hasta aquí enseña el cristianismo sobre esta decisión, el relato se corta en el versículo 20 del capítulo 15 de Hechos, y se anula la conclusión real de la decisión, la cual transcribiré textualmente:

“Ya que Moshé tiene  desde tiempos anteriores en cada ciudad quien lo enseñe en las sinagogas, donde se lo lee en cada Shabbat”. Entonces lo que se decide, es que los gentiles que deciden dejar el paganismo y la idolatría y seguir los caminos del Di-s de Israel, que realicen el mikvé que los purifica de una vida muerta a una vida en sintonía con Di-s. Que lo hagan en el Nombre de Yeshua ( bajo los atributos del Mesías), y teniendo así circuncidado el corazón ( enfocada su kavaná, intención, en buscar la vida y dejar los caminos de la muerte), pasen al segundo estadio , el de atarse y desatarse los puntos exigidos, para pasar al tercer estadio: ir todos los sábados a la sinagoga para aprender la Torá de Moshé, es decir, las tradiciones y enseñanzas del pueblo judío respecto a la Torá que Di-s le entregó al Pueblo de Israel por medio de Moshé. Por lo que vemos aquí hay tres peldaños para ascender, primero purificarse mediante el mikvé, luego atar y desatar costumbres y posteriormente, ingresar a aprender sobre la Torá. Aclaremos que no habían iglesias cristianas, ni sinagogas judío mesiánicas, sino sinagogas judías, por lo tanto, al ir a la sinagoga , luego deberían decidir por sí mismos si querían ser prosélitos de la puerta o prosélitos de justicia, tal cual analizamos previamente, concordando con los conceptos de la época que no fueron cambiados por Yeshua HaMashiaj.

Una vez más, y en concordancia con los problemas escriturales del nuevo testamento, nos encontramos con textos diferentes (agregados humanos que desean imponer un significado que los originales no tenían ni tienen) en cuanto a qué debían atar y desatar los gentiles de Hechos 15. Básicamente queda en discusión la prohibición de comer carne de animal ahogado (no sacrificado para alimentarnos de acuerdo a la forma ordenada por el kashrut, dieta alimentaria del pueblo judío). Si  estuviera en el original, la mayoría de las opiniones es que se determinó que sigan las 7 leyes de Noaj, interpretación rabínica de qué deben hacer los gentiles para tener una parte en el OLAM HABA (mundo por venir): practicar justicia, abstenerse de blasfemia, idolatría, adulterio, derramar sangre, robar y comer un miembro de un animal vivo (Sanedrín 56 a). Esta sentencia rabínica, si bien es parte del Talmud, es posterior a la vida de Yeshua y la época del encuentro de Hechos 15.
Si nunca hubiera estado entonces la prohibición de comer carne de animal ahogado, nos quedamos con tres cosas a cumplir: no practicar la idolatría, fornicación ni el asesinato.

Estos son los tres requisitos mínimos decididos por los sabios de Israel para que un judío siga viviendo, es preferible la muerte a caer en cualquiera de estas tres prácticas mencionadas  (Sanedrín 74 b). Queda muy evidente que la idea fue atarles la menor carga posible a los gentiles, para que puedan incorporarse a las sinagogas y aprender la Torá Escrita y la Torá Oral, ya que la purificación de la vida anterior, pagana e idólatra y bajo la potestad de Satán (según Hechos 26:18), ya ha sido realizada por el mikvé en el Nombre de Yeshua HaMashiaj.

Una vez ingresados y crecidos en el conocimiento, cada uno quedaba libre de  incorporarse como prosélito de la puerta o prosélito de justicia, entonces, la decisión de Hechos 15 fue una decisión temporal para facilitar el acceso al Pueblo de Israel y no una anulación del Brit Mila, que ha sido decretado por el Di-s de Israel, esperando que con  el tiempo cada uno decidiera cual será su grado de compromiso y participación en la vivencia de la Voluntad Divina , manifestada en la Torá. Rav Shaul ( pablo para el cristianismo) y el Brit Milá.  El lugar que ocupa Rav Shaul (más conocido por su nombre griego Pablo) para la literatura y la interpretación del cristianismo, nos obliga a conocer cual era el trabajo que se le encomendó en la extensión de la proclamación de que el Mesías había llegado y quién era. Como los registros nos cuentan en el libro de los Hechos, capítulo 26:12-18, Rav Shaul, fariseo de fariseos y discípulo de Gamaliel, se enfrentaba con este nuevo grupo judío que incluía a judíos, a prosélitos y a gentiles. Fue comisionado por la autoridad religiosa de la época, con  la intención de expulsar a los gentiles o prosélitos avenidos a la creencia que Yeshua era el Mesías. En este punto se debe aclarar  que los judíos no persiguieron a los primeros cristianos, como bien lo aclara Hechos 8:1-3, donde los participantes de la kehilat de Yeshua son perseguidos, pero el texto aclara que los discípulos directos no, los cuales entraban y salían del Templo. Si se decide perseguir a un grupo, se persigue a los dignatarios del mismo y no a los súbditos únicamente. Por eso, Hechos 8 habla de una persecución o enfrentamiento con los prosélitos o gentiles del movimiento judío de seguidores de Yeshua.

A Rav Shaul se le interpone el mismo Yeshua, y tras Bat Kol ( una voz del cielo, que es lo único que rabínicamente puede cambiar un decreto del sanedrín), recibe el objetivo al cual es llamado: Es enviado a los gentiles, para que haciendo Teshuvá,  cambiando ellos su  modo de vida y su cosmovisión de la misma, pasen de las tinieblas a la luz y del dominio del mal a Di-s, para que por la obediencia y seguimiento de las enseñanzas del Mesías, obtengan la purificación exigida por Di-s al hombre y pasen a tener herencia con los santificados.

Si los gentiles deben pasar de las tinieblas a la luz para tener herencia con los santificados, estos son, como todo el texto bíblico lo expresa, los judíos, según el mandamiento dado por Di-s a Israel en Vayikra (levítico 19:29) o Shemot  (éxodo) 19:6.
Una vez mas Yeshua no habla de cómo es el ingreso a la santidad del Pueblo de Israel, sino que hace referencia al perdón de los pecados, es decir, todo el contexto de Yom Kippur (Día del Perdón). Queda vigente entonces el proceso utilizado por Israel para los gentiles que vienen a la fe. En concordancia con este caso, se producirán dos hechos muy claros. Rav Shaul circuncidará a Timoteo, Hechos 16: 1-5, ya que era hijo de madre judío y por causa de que se lo consideraba judío debía cumplirse el decreto de Hechos 15, que ya analizamos. El otro suceso es que no circuncidará a Tito pues era gentil. En la medida que judíos, prosélitos y   gentiles en proceso de incorporación a Israel, iba creciendo, el trabajo de Rav Shaul una vez más se produce el brote de la controversia sobre como incorporar a los gentiles como seguidores de Yeshua y a las sinagogas. Así, cuando regresa a Yerushalaim,  es acusado de  abolir la circuncisión y todas las tradiciones que son producto de la interpretación oral de la Torá, según Hechos 21:20-21.  Los mismos ancianos y dirigentes de la Kehilat de Yeshua en Yerushalaim, que tenían lugar y apertura a participar en el Templo, niegan que éste ha sido el caso, implicando que el mismo Pablo vivió como “un judío celoso por la ley”. (Hechos 21:20, como los millares de judíos que seguían como tales a Yeshua HaMashiaj). En la continuidad del análisis que a Rav Shaul se refiere, se hace hincapié en la disputa entre Pablo y Pedro en la Comunidad de Galicia. Esto lo hallamos escrito en el libro de Gálatas, texto que admite según los comentaristas cristianos dos fechas de composición que van del 48 al 52 (recordemos que el Concilio de Hechos 15 fue en el 50). Haya sido antes o después del Concilio de Yerushalaim, la situación presentada puede ser analizada sin inconvenientes desde la cosmovisión hebrea. Rav Shaul advierte a Shimón Bar Yona, más conocido como Pedro, que se está dejando llevar por  algo muy común en los líderes: la búsqueda de agradar a los otros. En el momento en que un grupo de aquellos que interpretaban que los gentiles debían circuncidarse para seguir a Yeshua, Shimón comía en mesas o lugares separados de los gentiles, cuando su costumbre era la de comer junto a ellos.
La reacción de Rav Shaul no se hace esperar: la justificación, pureza o mérito frente a Di-s, no proviene de actos humanos entrelazados en un sistema determinado, sino y de acuerdo a la Besoráh (Evangelio), mediante el perdón de pecados y deudas que Di-s ofrece en el Yovel, el Jubileo, mediante el sacrificio que nos inscribe en el Libro de la Vida.

Todo sistema que intente superar a la misma Torá interpretada y vivida por el Mesías, se vuelve una herramienta que nos puede alejar del Di-s de Israel, el Di-s de la Biblia.
Rav Shaul enseñó judaísmo puro, dejando de lado las mitzvot, mandamientos, que consideraba que serían difíciles de llevar para los gentiles, y universalizando la ética y moral judía. Como los gentiles no conocían ni tenían idea alguna de las ideas éticas fariseas, Pablo directamente  enseñó las conclusiones de éstas sin especificar el origen ni los debates. Esto claramente puede ser verificado por el lector leyendo bibliografía judía. Aquí quisiera agregar al análisis la ceguera occidental respecto a los textos bíblicos, ya que en base a esta narración de Pablo, la Iglesia ha desarrollado su sistema en base a conceptos judíos que los niega sistemáticamente, generando un sistema contradictorio:

¿Si para la Iglesia judaizar es acto herético, por qué ha impuesto elementos ajenos a la Biblia como reunirse el Domingo ( día del dios sol), celebrar la santa cena ( cuando claramente los textos se refieren a Pesaj), imponer el bautismo previo a “tomar la santa cena”…. Todos elementos interpretativos que conforman un sistema…. Y luego predica tener la llave de la relación personal con dios o en todo caso la autoridad de dios en la tierra….muy lejos y ajena a Yerushalaim? El lector cristiano dirá que es producto de la interpretación correcta del texto bíblico, lo cual es muy respetable, pero es interpretación, por ende, cristianizar es igual que judaizar para Rav Shaul. Es por ello que en el mismo texto de Gálatas, en el capítulo 5, Rav Shaul aclara que si alguien se circuncida para encontrar la pureza frente a Di-s en un acto producto de un sistema, entonces pierde la Gracia, Atributo Divino que muestra que nos ama incuestionablemente. Luego agregará que antes que un sistema humano complejo, como por ejemplo el cristianismo o el judaísmo excesivamente estricto en interpretación y práctica, lo que nos ubica en el camino del Mesías es hacer mitzvot con amor (obras del amor). Y para que todo el debate intelectual que Rav Shaul realiza en esta carta quede claro, expresa en concordancia con la idea que se impondrá o se impuso  en el Concilio de Hechos 15, que él predica la circuncisión, de acuerdo a todo lo desarrollado en este artículo. Asimismo, y en un desarrollo resumido, dada la narración ya esbozada, Rav Shaul inicia en el relato de Gálatas 5: 16 -23, una magistral clase farisea. El trasfondo farisaico de Rav Shaul en este momento del escrito es la interpretación sobre la Creación del hombre dada por la Torá en Bereshit 2:19, donde la acción de Di-s es denominada veyetzer ( y formó ….), verbo que aparece con una doble letra yud, a diferencia de la creación de los animales que posee en el verbo veyetzer una sola letra yud.  A partir de allí, de la diferencia de explicación de una criatura creada a la otra es que queda demostrado que el hombre fue creado para este mundo y para el OLAM HABA, mundo por venir.  Y como Di-s insuflo hálito de vida por la nariz del hombre, esto es lo que permite al hombre unir ambos mundos en su existencia, el OLAM HAZE o mundo actual, y el OLAM HABA o mundo por venir, Bereshit 2:7. Justamente, a partir del Ruaj Hakodesh, Espíritu Santo, es que los instintos corporales del hombre, cuyo fin es la inclinación al mal o al alejamiento de la Voluntad de Di-s, son dominados por el instinto del bien o yetzer tov, cuyo fin es el cumplimiento de la Voluntad de Di-s, la cual es la Torá.

Todo esto, Rav Shaul,   lo simplificará dando  en la porción de Gálatas  las enumeraciones de los actos que caracterizan a un hombre, el dominado por el ietzer hará o el dominado por el yetzer tov. Para que el lector gentil no se escandalice demasiado, finaliza la carta a los Gálatas Rav Shaul, diciendo en términos fariseos, que deben “llevar las cargas los unos de los otros”, y como llevar la carga es en el idioma fariseo cumplir con las mitzvot o mandamientos de la Torá, Rav Shaul les dice que deben ayudarse a soportar el peso de cumplir con la Voluntad de Adonai frente a la tensión de cumplir con la voluntad individual de cada uno de ellos y de sus costumbres previas paganas e idólatras.

Así que, quien cumple cuanto puede de la Torá, bajo la guía de las enseñanzas de Yeshua HaMashiaj, ha de gozarse por su esfuerzo (Gálatas 5:5): la Torá se ha vuelto vida para su corazón.

Conclusión:

Una de las formas más violentas y perniciosas para destruir la existencia del pueblo judío ha sido la prohibición del Brit Milá (sumado a la prohibición del estudio de la Torá y la obligación de hacernos comer carne de cerdo).
Luego de todo lo analizado, punto por punto, sería válido interpretar que la interpretación en estos dos mil años del cristianismo sobre el tema es tan válida como lo es la mirada judía del texto y de los hechos acontecidos y narrados por judíos en Los Escritos Mesiánicos.

Sin embargo, la más ajustada al texto bíblico y a su cultura, obviamente es la judía.
Por supuesto que esto puede horrorizar al lector cristiano, que amalgamado en un mundo griego, racional, lógico y dogmático, debería releer su cosmovisión no solo de la Biblia, sino del pueblo judío y de aquel a quien dicen seguir: un judío llamado Yeshua.
¿Estamos diciendo que la salvación implica la circuncisión?
Esa pregunta pertenece al cristianismo y no al pueblo de Yeshua, ya que hablamos en el pueblo judío de otro concepto de salvación y de  otro concepto de pueblo, no de superioridad sino de obediencia a Di-s, basada en el respeto de lo que Él es. Quedará en el cristianismo, en todo caso, hacer una lectura real de Las Escrituras, para acercarse a ellas y vivenciales sin el cristal del temor a lo que es parecido a lo judío.
Para colmo de males, como se ha cambiado el texto del nuevo testamento para que diga lo que no dice, aun se debería revisar cada impresión del mismo, volviendo a los conceptos culturales de la época en que fueron escritos. Tal vez, el cristianismo comprenda que la falta de unidad en práctica y criterio interpretativo, se deba justamente a que siguen ignorando al verdadero Mesías y lo sigan vistiendo de un ropaje extraño y contradictorio

La historia debe volver a su punto de partida y ha de ser re-escrita por los que busquen la verdad, una verdad sepultada entre manuscritos, libros, bibliotecas, seminarios, idiomas y preconceptos llenos de prejuicios, y  su cristal se encuentra en el Pueblo del Mesías: Israel.