Blog Juqqat – Balaq 12 de Tammuz de 5780 בלוג חֻקַּת –בָּלָק, י”ב תמוז תש”פ

Juqqat significa una ordenanza que no entendemos pero que debemos guardarla por pura obediencia al Creador. Aquí leemos acerca de la parah adumah – פָרָה אֲדֻמָּה, novilla roja, que era “inocente, completa, sin culpa, simple, etc.” (תְּמִימָה t’mimah), de unos tres años que nunca había tenido un yugo ni había tenido ninguna mancha. Los Midrashim tienen varias explicaciones para la novilla roja. Una es que la novilla roja es la madre que pagó por el pecado del “becerro de oro”, representado como su hijo. El idioma hebreo nos habla a través de imágenes. El rojo representa la vida ya que la vida está en la sangre (Lev.17: 11). Dicen que incluso el rey Salomón no pudo entender la novilla roja. Los religiosos han interpretado que esto significa que no podría ser aceptable si tuviera incluso un pelo blanco. ¿El Creador nos pide que cumplamos ciertos requisitos que son imposibles y luego nos castiga cuando fallamos? Muchas personas creen y han aceptado que el Creador juega con nosotros como si quisiera que fracasemos. Eso negaría la idea de Bejirah Jofshit – בחירה חופשית Libre albedrío y Cavanah –כונה – Intención. Olvidamos que el Creador nunca usó teología, sino que habló a las personas de una manera que pudieran entenderlo. Si el Creador pidiera una novilla roja, suministraría una que aceptaría.

En Juqqat, el Creador hizo que el sacerdote preparara “מֵי הַנִּדָּה mei haniddah” traducido como agua de purificación. Para comprender verdaderamente la Torá, es necesario comprender las mentes de las personas que vivieron hace cuatro mil años. Eran altamente supersticiosos y pensaban en términos muy simplistas. Esta mezcla fue similar a la utilizada en la historia del esposo celoso (Números 5: 11-31- la sota). En ese momento, el hombre tenía un poder total sobre la vida y la muerte de su esposa. Si sospechaba que la engañaba, la llevaría al sacerdote que la hizo beber una cierta mezcla de elementos, incluido el polvo del Mishkan – Santuario. Si ella fuera inocente, no pasaría nada, pero si fuera culpable, probablemente se negaría a beberla por temor a cómo la afectaría. Se basa en la psicología de la superstición.

En este caso del mei haniddah, el brebaje estaba compuesto por elementos similares (madera de cedro, hisopo, escarlata y las cenizas de la novilla roja) como el agua que limpiaba a los leprosos y que los sacerdotes preparaban de antemano. Se usaba para cualquiera que entrara en contacto con un cadáver o los huesos de los muertos. En el judaísmo, cuando alguien de nuestra familia inmediata muere, nos sentamos Shiva, siete días de luto. Familiares y amigos vienen a visitarnos y nos ayudan a aliviar nuestro dolor. Algunos sabios dicen que esta tradición se derivó de Juqqat cuando nos separaron de la comunidad durante siete días después de tocar un cadáver. Después de ese período de tiempo, la persona podría regresar al Mishkán.

Curiosamente, la persona que fue rociada con esta agua quedó limpia (tahor) mientras que el sacerdote que la preparó fue declarado impuro (tamei). ¿Cómo podría el mei haniddah, rociado sobre la persona en el tercer y séptimo día, ayudarlos? Sin darse cuenta, la persona de luto estaba experimentando un proceso psicológico similar al ser aconsejado. El paciente puede desahogarse con el consejero y se aliviaría, mientras el consejero lo recibe sobre sí mismo. Esta es una hermosa imagen de simbiosis espiritual.

La segunda parte de esta doble porción, Balaq sería mejor llamado Bilaam – בִּלְעָם, cuya etimología es “bli am – בלי עם”, “sin gente” que muestra lo egocéntrico que era. Bilaam fue un profeta gentil del Dios de Israel. Se le había dado el poder de bendecir y maldecir de manera similar a nuestro padre Abraham, otro gentil (Génesis 12: 3): “Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldicen”. A primera vista, parece que Bilaam estaba totalmente dedicado al Creador cuando se negó a maldecir al pueblo de Israel cuando el Rey Balaq se le acercó por primera vez. Consultó al Boré Olam y siguió sus instrucciones. La segunda vez, dejó en claro que no podía maldecirlos, pero decidió ir con ellos de todos modos. En el camino, el fiel burro de Bilaam le habló e intentó detenerlo. El burro pudo ver lo que este importante y poderoso profeta no pudo ver. Estas imágenes nos fueron dadas para enseñarnos los principios. La criatura más simple, humana o no, puede estar más cerca del Creador que lo más alto y orgulloso de todos. Bilaam le dio a Israel una bendición que todavía se canta en las sinagogas de todo el mundo en la actualidad. Números 24: 5. “¡Qué bien están tus tiendas, oh, Jacob, tus moradas, oh, Israel!” מַה-טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ, יַעֲקֹב; מִשְׁכְּנֹתֶיךָ, יִשְׂרָאֵל Bilaam no pudo maldecir a Israel, pero luego le diría a Balaq cómo Israel podría ser destruido desde adentro yendo en contra de las instrucciones del Creador. Bilaam podía ser comprado y encontrar formas de eludir las instrucciones del Creador.

Podemos relacionar esto con la situación en el mundo de hoy. Soy un sionista, un creyente en Israel, pero no estoy cegado por sus fallas. Israel quiere ser aceptado más por el mundo que por el Creador. El problema en Israel no son las facciones religiosas ni los políticos corruptos, son las personas las que les permiten permanecer en el poder. ¿Cuántos de nosotros, aunque hayamos recibido la revelación del Creador, a veces actuamos como Bilaam? Preferimos ser aceptados y reconocidos por las personas que ser fieles a Sus instrucciones.

Tahor y Tamei significan estar en la condición aceptable o inaceptable para acercarse al Creador. Es por lo que hablamos de teshuvá para poder presentarnos a Él. Cualquier cosa dentro de nosotros que sea tamei nos impide llegar a Él. Bilaam representa la comprensión de que a pesar de que nuestro Creador nos ha dotado tanto, preferimos ser aceptados por el mundo, por lo que hacemos el juego religioso de ser todo para todos. No fuimos llamados a ser jueces ni a condenar a otros, pero estamos llamados a defender Sus principios y hacer que la gente conozca Su Verdad, incluso si no es popular. No nos comprometamos y no seamos los Bilaam de hoy.