Parashat Vayigash 7 Tevet 5782    

Todos los que han leído la Parashat Miketz de la semana pasada han estado esperando ansiosamente el resultado de la reunión entre Joseph y sus hermanos. En esta Parashah Vayigash, el suspenso termina con el tan esperado final de la historia de José y sus hermanos. Finalmente, José les revela que él es su hermano, que no les guarda rencor y que es gracias a todo lo que le sucedió que ha podido convertirse en la mano derecha del faraón en Egipto. Sus hermanos no pueden creerlo; es un encuentro lleno de emoción; es una de las historias de la Torá donde aprendemos el proceso de arrepentimiento y un cambio de actitud (un cambio de paradigma). Es una historia fascinante e inspiradora que se puede aplicar a nuestras vidas hoy. La conexión entre los hermanos se hace a través de la relación entre Judá y José, dos personas muy diferentes, cada una de las cuales proviene de un trasfondo diferente, con personalidades y roles diferentes.

Pueden surgir algunas preguntas: ¿cuál fue la virtud de cada uno de los hermanos? ¿Cómo se complementan? En las traducciones convencionales, “Vayigash” significa “Y se acercó”. Esta palabra contiene la idea de arrastrar o llevar algo. Génesis 44:18: “וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה Vayigash elav Yehudah” Esto está hablando del momento en que Yehudah (Judá) reveló su preocupación, su miedo a José. Hubo un enfrentamiento entre Judá y José, donde José tuvo que demostrar su supremacía. Fue entonces cuando Judá, bajando su tono y su orgullo, habló desde el fondo de su corazón. Tuvo cuidado de no despertar en Joseph ningún sentimiento de disgusto. No sabía quién era Joseph en este momento, pero sabía que la ira puede despertarse en cualquiera y que la tolerancia de Joseph hacia ellos podría cambiar en cualquier momento.

La frase que comienza Génesis 45, “Entonces José no podrá contenerse” es lo que se esconde detrás de lo que sucede a continuación. José había planeado seguir poniendo a prueba a sus hermanos, pero ahora estaba desarmado por su actitud y ya no podía contener sus emociones frente a todos los que lo rodeaban. Esto es lo que le hizo revelar su identidad. Aquí podemos hablar de la importancia de asumir la responsabilidad de nuestras acciones, no de depositarla en los demás. Aceptar la responsabilidad y reconocer los errores que cometemos abre la puerta al arrepentimiento y, a través de esto, surge la perspectiva del perdón.

Este parashá es un ejemplo de esto. Cuando José les dijo que tomaría a Benjamín como esclavo, Judá se aferró a la promesa que le había hecho a su padre. Los hermanos reconocieron el dolor que le habían causado a su padre por lo que le habían hecho a José. Se dieron cuenta de que no podían hacer que Jacob sufriera más, así que Judá le pidió a José que le permitiera tomar el lugar de Benjamín. José se dio cuenta de que sus hermanos entendían su error, que estaban realmente arrepentidos y que no lo repetirían. Fue entonces cuando José les reveló su identidad y los perdonó.

Quizás esta es la historia más dramática que se encuentra en toda la Torá. Después de ser vendido por sus hermanos y estar lejos de su familia durante 22 años, Joseph los confrontó. ¿Recuerdas los sueños en Génesis 37 que tuvo José sobre las gavillas inclinadas ante él, y el otro sobre el sol, la luna y las estrellas inclinándose ante él? Los hermanos no sabían que este gobernante que los atormentaba, que los acusaba de espías, que encarcelaba a Simón y amenazaba con tomar a Benjamín como esclavo, era en verdad José. Cuando José dice las palabras, “אֲנִי יוֹסֵף Ani Yosef – Yo soy José” (Génesis 45: 3), los hermanos estaban en silencio y asustados, pero José los consoló con un largo monólogo y expresó su perdón. También les dio instrucciones sobre cómo regresar a casa y traer a Jacob a Egipto.

A través de esta Parashá con la gracia de Dios, encontramos la manera de arrepentirnos de los errores que cometimos y que este arrepentimiento nos permite ser perdonados por aquellos a quienes lastimamos. José perdonó, demostrando que no guardaba rencor a sus hermanos. Esto nos enseña que en la vida debemos encontrar valor en muchas áreas. Se necesitaba valor para salir de ese pozo, sobrevivir en una prisión egipcia, gobernar durante la crisis egipcia, ser hebreo en el palacio del faraón y no querer morir. Pero, sobre todo, la historia de José nos enseña que no hay mayor coraje que el coraje que se necesita para perdonar.

José llevó a su padre a Egipto. Jacob fue llevado ante Faraón y leemos las hermosas palabras en 47: 7 וַיְבָרֶךְ יַעֲקֹב, אֶת-פַּרְעֹה “Jacob bendijo a Faraón”. Cuando el faraón le preguntó a Jacob cuántos años tenía, él respondió: “Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida, y no han llegado a los años de la vida de mis padres en los días en que vagaron”. Los comentaristas señalan que Jacob realmente tuvo una vida difícil. Durante décadas, había vivido con el temor de que su hermano Esaú lo matara. Luego pasó 20 años trabajando para su malvado tío Labán, quien constantemente lo engañaba y lo hacía trabajar en las condiciones físicas más difíciles. Más tarde, Dinah, la única hija de Jacob cuyo nombre se menciona, fue violada trágicamente. Y finalmente, Jacob pasó muchos años angustiado, convencido de que su amado hijo José había muerto.

El comentario de Jacob al faraón sobre su “vida de gran dificultad” parece inapropiado. Aunque es legítimo que una persona se queje de las tribulaciones de su vida, ¿qué nos enseña la actitud de Jacob? El Midrash describe la consternación de Dios por el comentario de Jacob. Dice que el Todopoderoso le dijo a Yaakov: “Te he dado refugio de Esaú y Labán, te he devuelto Dina y José, ¿y sin embargo te quejas?” El Midrash concluye que la vida de Jacob se acortó debido a su queja. Porque si Jacob (o cualquier otra persona) no aprecia completamente su vida, ¡¿por qué se le daría longevidad ?! Estar agradecido por lo que tenemos, por lo bueno y lo malo, trae bendiciones a nuestras vidas. A pesar de cualquier sufrimiento o carencia, debemos “trabajar” para apreciar la benevolencia del Creador en nuestras vidas. De José podemos aprender que incluso en las situaciones más adversas cuando nos encontramos en lugares que están lejos de ser ideales para conectar con nuestra espiritualidad, es posible avanzar y avanzar debemos adherirnos al estudio y aplicación de la Torá. para recibir su luz.

Shabbat Shalom!

Alexander Alvarado