Blog Vayeshev Kislev 23 5780 בלוג וַיֵּשֶׁב, כ”ג כסלו תש”פ

El título del parashá es Vayeshev, que significa “Y se estableció” en referencia a Jacob, pero en realidad, viajó de un lugar a otro y nunca se estableció realmente en ningún lado. Ahora se tomaría un tiempo para descansar y ahí es cuando volvemos a las historias de José y Judá. A partir de esta narración, nuestros sabios más tarde desarrollaron la idea sobre los dos tipos de Mashíaj. El Creador, por otro lado, es el escritor del guión y sabe lo que sucede desde el principio hasta el final. Nos está haciendo saber que siempre cubrirá y protegerá a su pueblo Israel, pase lo que pase y que no depende de nuestro comportamiento. En contraste, nuestros sabios enseñan que todo depende de Israel; por ejemplo, si todos observamos un solo Shabat, entonces todo nos irá bien. Nuestros profetas, sin embargo, nos advierten que iremos de mal en peor y sufriremos las consecuencias. Comprendamos que todos somos responsables de lo que sucede en este mundo, incluso si elegimos ignorarlo. Mientras tengamos una voz, debemos defender lo que es correcto. “Abre la boca, juzga con rectitud y defiende la causa de los pobres y necesitados. Abre tu boca para los tontos, en la causa de todos los que están destinados a la destrucción.” Mishlei (Prov.) 31: 8-9 nos dice que debemos hablar por aquellos que no pueden hablar por sí mismos.

A lo largo del libro de Bereshit, se desarrolla la historia de nuestros patriarcas, comenzando con Abraham, Isaac y ahora Jacob y sus doce hijos. Abraham, sin saber a dónde iba, siguió las instrucciones del Creador hacia la tierra de Canaán. Arriesgando todo, puso su fe (emunah) en acción y desarrolló confianza (bitajón). El Creador hizo varios pactos con Abraham, uno de los cuales fue el pacto de las partes, Brit Habetarim, durante el cual recibió la profecía de que sus “descendientes serían oprimidos y esclavos en una tierra extranjera por 400 años” Ber.15:13. Nuestros sabios nos ayudan a comprender que esta profecía comenzó con el nacimiento de Isaac, ya que calculan que los israelitas vivieron en Egipto durante unos 200 años. En Vayeshev, el Creador muestra cómo nos convertimos en esclavos en Egipto. La narración comienza con José, el undécimo hijo de Jacob de su esposa favorita, Rajel. Aquí, es obvio que José era su hijo favorito. Esta es una receta para el desastre. Si usted fuera el mayor o el que anteriormente se sintiera importante, naturalmente estaría celoso e incluso desarrollaría odio hacia el niño favorito. Jacob tenía un hermoso abrigo hecho para José, indicando a todos sus hijos que él sería su sucesor. Esto es contrario a las enseñanzas de la Torá que establece que el primer hijo de la esposa número uno, incluso si es odiada, debe recibir la herencia del primogénito, el bejor. ¿Cómo pudo Jacob haber estado tan ciego? Sabía lo que sucedió entre él y Esaú. Examinemos cómo podemos aplicar estas enseñanzas para ayudarnos en nuestras vidas hoy.

Los humanos tenemos la capacidad de comunicarnos entre nosotros, sin embargo, nuestro mayor problema es que no lo hacemos cuando es más necesario. Si alguien nos ha lastimado y lo tenemos en nuestro corazón sin confrontar a la otra persona, ¿qué sucede? El tiempo rara vez lo cura; más bien crece como un cáncer en el interior, a pesar de que el que nos lastimó podría no darse cuenta de lo que hicieron o dijeron. Si simplemente nos acercáramos a esa persona, podríamos darle la oportunidad de explicarse. Eso podría disminuir todo el drama. Los diez hermanos podrían haber acudido a su padre para expresar su enojo, pero tal vez no lo hicieron, debido a su gran respeto por él. Podrían haber hablado con Joseph e intentar que cambiara su actitud. Hay un gran poder en la buena comunicación. ¿Cuántos de nosotros suponemos conocer las intenciones de otra persona, incluso si no son ciertas? Todo está en nuestra mente y esa raíz amarga envenena nuestra alma. Esto le sucedió a los hermanos de José hasta el punto de que estaban listos para matarlo. En cambio, lo vendieron y le dijeron a Jacob que un animal lo mató. Aquí vemos la idea de “midat keneged midat – medida por medida”. Jacob había engañado a su padre poniéndole la piel de un cordero para disfrazarse de Esaú. Aquí, sus hermanos mataron un cordero, pusieron su sangre en el abrigo de José y le mintieron a Jacob sobre la muerte de José.

Ahora se desarrollará la historia de Judá. ¿Por qué aquí? Rubén, el primogénito de Leah debería haber heredado los derechos del bejor. Lo perdió por su aventura con Bilja. El siguiente en la fila habría sido Shimon seguido de Levi, pero sabemos que lo perdieron por lo que hicieron en Siquem. El derecho cayó ante Judá, el cuarto hijo de Lea. La Torá nos enseña que hay un orden. Aunque el favorito de Jacob era José, el bejor debe caer ante Judá. Aquí es donde surge la idea de los dos redentores, José, el Mesías sufriente y Judá, a través del Rey David, el Mesías conquistador. La conclusión de estas historias es que necesitamos aprender de nuestros mayores para no cometer los mismos errores. Cuando no hacemos las cosas de la manera correcta, hay consecuencias. El Creador nos prometió que nunca abandonaría a Israel, tengamos fe o no, seamos buenos o malos, sigamos o no los Diez Mandamientos, pero no dijo que no sufriríamos las consecuencias de nuestro comportamiento.

Israel cayó cautivo de los egipcios durante muchos años y cuando se fueran, serían libres. Cada Shabat, leemos los Diez Mandamientos, el primero es: “Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto, de la esclavitud”. ¿Qué significa estar libre de la esclavitud? Significa que tenemos la capacidad de ser nosotros mismos, tomar nuestras propias decisiones y depender de nosotros mismos. Nuestra vida es un proceso y sabemos que podemos ser nuestro peor enemigo. José descendió a las profundidades más bajas de la prisión y cuando finalmente reconoció y aceptó quién era, quedó en libertad.

Este domingo por la noche celebraremos la primera noche de Jánuca, el Festival de las Luces, una fiesta de dedicación. Es el momento de declarar que “no nos asimilaremos a los valores de este mundo”. Nos aferraremos a los valores de la Torá. José lo hizo; sin importar las circunstancias por las que pasó, se aferró a los principios y valores de sus padres. Vamos a elegir hacer lo mismo. ¡Jánuca Sameaj!