Blog Vayeshev 5782

A medida que leemos el libro de Bereshit, la historia de nuestros patriarcas se desarrolla, comenzando con Abraham, Isaac y ahora Jacob y sus doce hijos. Abraham, sin saber adónde iba, siguió las instrucciones del Creador hasta la tierra de Canaán. Arriesgó todo y puso su fe (su emuná) en el Creador por encima de todo. No solo lo creyó, sino que lo puso en práctica, que es como se desarrolla la confianza (bitajón). El Creador hizo varios pactos con Abraham, uno de los cuales fue el pacto de las partes, Brit Habetarim, en el que recibió la profecía de que “sus descendientes serían oprimidos y serían esclavos en tierra extranjera durante 400 años” Gen.15:13. Según nuestros sabios, los israelitas vivieron en Egipto solo alrededor de 200 años, pero esta profecía comenzó con la promesa del nacimiento del hijo de Abraham, Isaac.

En ese momento, Egipto controlaba la mayor parte de esta área y nuestros patriarcas aún no se habían establecido en la tierra. El título del parashá es Vayeshev, “Y él se estableció” refiriéndose a Jacob, pero en realidad, Jacob nunca se estableció en ningún lugar; más bien viajó de un lugar a otro. Significa que ahora se tomaría un tiempo para descansar y es entonces cuando volvemos a las historias paralelas de José y Judá. A partir de esta historia y otras narrativas, nuestros sabios desarrollaron la idea de los dos tipos de Mashiaj. Estos solo se desarrollaron mucho más tarde en nuestra historia y es una cuestión de interpretación. Una cosa está clara, el Creador es el escritor del guion y Él sabe lo que sucederá desde el principio hasta el final. Nos está haciendo saber que siempre cubrirá y protegerá a su pueblo Israel, pase lo que pase … y lo que es más importante, “no depende de nuestro comportamiento“. Esto contrasta con lo que enseñan nuestros sabios. Dicen que todo depende de Israel; por ejemplo, si todos observáramos un Shabat, todo iría bien para nosotros. Nuestros profetas, sin embargo, nos advierten que iríamos de mal en peor y sufriríamos las consecuencias. Podemos ver que eso está sucediendo ahora mismo. No es que quiera ser pesimista sino darnos un mensaje muy claro … todos somos responsables de lo que sucede en este mundo, incluso si optamos por ignorarlo. Mientras tengamos la capacidad de hablar, debemos hacerlo; debemos defender lo que es correcto. Mishlei 31: 8-9 nos dice que debemos hablar por aquellos que no pueden hablar por sí mismos. “Abre tu boca, juzga con justicia y defiende la causa del pobre y del menesteroso. Abre tu boca por los mudos, por la causa de todos los que están destinados a la destrucción”.

En Vayeshev, el Creador nos muestra cómo nos convertimos en esclavos en Egipto. La narración trágica comienza con José, el undécimo hijo de Jacob, nacido de su esposa favorita, Raquel. Aquí, es obvio que José era su hijo favorito. ¿Cómo podía un padre mostrar tan abiertamente preferencia por un hijo sobre otro? Esta es una receta para el desastre. Si fueras el mayor o el que anteriormente se había sentido importante, ¿no estarías naturalmente celoso e incluso odiarías a este recién llegado, este niño favorito recién nombrado? Jacob mandó hacer una hermosa túnica para José, indicando a todos sus hijos que José sería su sucesor. Esto va en contra de las enseñanzas de la Torá que establecen que el primer hijo de la esposa número uno, incluso si es odiada, debe recibir la herencia del primogénito como behor. Nuestros sabios nos enseñan a no mostrar este tipo de trato preferencial entre nuestros hijos. ¿Cómo pudo Jacob haber estado tan ciego? Sabía lo que pasó entre él y Esaú.

Examinemos cómo podemos aplicar estas enseñanzas para ayudarnos en nuestra vida hoy. Lo que nos diferencia como seres humanos del resto de la creación de Dios es que tenemos la capacidad de comunicarnos entre nosotros, sin embargo, uno de los mayores problemas que he visto como consejero familiar es nuestra incapacidad para comunicarnos bien o la falta de ella. Una situación que he visto repetidamente es cuando una persona ha sido lastimada por otra, pero en lugar de lidiar con el problema hablándoles al respecto, lo tienen en sus corazones. ¿Qué pasa cuando te han lastimado, pero te quedas callado? Nuestro dolor no desaparece, el tiempo rara vez lo cura; por el contrario, crece como una enfermedad en nuestro interior, aunque el que nos lastimó puede que ni siquiera se dé cuenta de lo que hizo o dijo. Si simplemente nos acercáramos a esa persona, podríamos permitirle que se explique. Eso difuminaría todo el drama.

¿Por qué los diez hermanos de José no se acercaron a su padre para expresar su enojo por su favoritismo? Quizás fue por su gran respeto por él, y esto simplemente no se hizo en ese momento. Es posible que hayan hablado con José y hayan intentado que cambiara de actitud. Existe un gran poder en la comunicación saludable. ¿Cuántos de nosotros suponemos conocer las intenciones de otra persona, aunque no sea cierto? Todo está en nuestra imaginación y esa raíz amarga envenena nuestra alma. Esto les sucedió a los hermanos de José hasta el punto de que estaban dispuestos a matarlo. En cambio, lo vendieron y le dijeron a Jacob que lo había matado un animal salvaje. Le mostraron la sangre en la túnica de José, la túnica que causaba tanta animosidad. La Torá nos muestra un ejemplo perfecto de “midat keneged midat – medida por medida”. Jacob había engañado a su padre al ponerle la piel de un cordero para disfrazarse de Esaú. Ahora, sus hermanos mataban un cordero, ponían su sangre en la túnica de José y luego le mentían a Jacob sobre la muerte de José.

Ahora se desarrollaría la historia paralela de Judá. ¿Qué tiene que ver Judá con José? ¿Quién necesitaba heredar el derecho del behor, el primogénito? Rubén, el primogénito de Lea. Lo perdió debido a su romance con Bilhah. El siguiente en la fila habría sido Shimon seguido de Levi, pero sabemos que lo perdieron por lo que hicieron para vengar la violación de Dina en Siquem. El siguiente en la línea sería Judá, el cuarto hijo de Lea. La Torá nos enseña que hay un orden. Aunque el favorito de Jacob era José, el behor tenía que caer ante Judá. Esto creó dos bejorot de donde surgiría más tarde la idea de los dos Mashiajs, José, el Mashiaj sufriente y Judá, a través del Rey David, el Mashiaj conquistador. La conclusión de estas historias es que, primero, debemos aprender de los errores de nuestros mayores para no volver a cometerlos. En segundo lugar, cuando no hacemos las cosas de la manera correcta, creamos una crisis que tiene consecuencias. En tercer lugar, el Creador nos prometió que nunca abandonaría a Israel, tengamos fe o no, seamos buenos o malos, sigamos los Diez Mandamientos o no. Dios dio su palabra de que nunca abandonará a Israel, pero no dijo que no sufriríamos las consecuencias de nuestro comportamiento.

 Israel caería cautivo de los egipcios durante muchos años y cuando finalmente se fueran, serían libres. Cada Shabat leemos los Diez Mandamientos, el primero es: “Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la esclavitud”. ¿Qué significa estar libre de la esclavitud? Significa que tenemos la capacidad de ser nosotros mismos. Cuando somos esclavos, dependemos únicamente de los demás. Ahora no debemos depender de otros, “ni siquiera depender de Dios, como nos enseñan muchas religiones”; Nos dio la libertad de depender de nosotros mismos mientras reconocemos Quién es Él. La mayor promesa del Creador es que somos los únicos responsables de lo que nos sucede. Al final, José pudo traer a Israel de regreso, para salvarlos por un tiempo, pero luego Israel se convertiría en esclavos de los que necesitarían ser liberados. Mi desafío para nosotros es comprender que nuestra vida es un proceso, y sabemos que hay áreas en nuestras vidas en las que somos nuestro peor enemigo. Algunos de nosotros tenemos la actitud de que nadie puede cambiarme, soy como soy. Eso es orgullo. José vino de ser el más alto de su familia y descendió a las profundidades más bajas de la prisión. Fue elevado y puesto en libertad cuando finalmente reconoció quién era.

Mañana por la noche celebraremos la primera noche de Januca, el Festival de las Luces, una Fiesta de la Dedicación. Nuestra comunidad tiene muchos orígenes. Este es el momento de declarar “NO a la asimilación”…. asimilar a qué? … A los valores de este mundo. Debemos aferrarnos a los valores de la Torá y deshacernos de los valores destructivos de este mundo. José hizo eso; incluso cuando fue tentado, incluso cuando estaba en prisión; Independientemente de las circunstancias por las que pasó, José se aferró a los principios y valores de sus padres. Elijamos hacer lo mismo. ¡Januca Sameaj!

Shabbat Shalom

Ranebi