del mensaje 5779 de Ranebi
10 Tammuz 5782
¿Estás dispuesto y eres capaz de consolar a un amigo?
La palabra Jukat proviene del hebreo, jok – חוק que significa estatuto, ordenanza o reglamento, que según nuestros sabios no tiene explicación lógica, y necesita ser aceptado por fe, emuná. Este parashá presenta el misterio de Parah Adumah, la Vaca Roja cuyas cenizas harían que una persona o cosa limpia se vuelva impura y lo impuro se vuelva limpio. Para darte un poco de historia, mientras Moshé estaba en el Monte Sinaí recibiendo los Diez Mandamientos, la gente tenía miedo de que no regresaría, así que construyeron el Egel Zahav, el Becerro de Oro para llevarlos de regreso a Egipto. Nuestros sabios dicen que este pecado fue limpiado por las cenizas de la Vaca Roja. Eso fue al final del segundo año en el desierto, pero ahora saltamos 38 años cuando nuestro pueblo estaba listo para entrar a la Tierra Prometida. Esta es una generación completamente nueva con la primera generación que murió en el desierto. Aquí leemos sobre la muerte de Miriam, la hermana de Moshé, así como de su hermano Aarón, el Sumo Sacerdote. También leemos acerca de cómo a Moshé no se le permitiría entrar a la Tierra Prometida y acerca de su propia muerte. Este paso del testigo a la próxima generación demuestra la continuidad de la vida a las generaciones futuras.
Mi deseo es tomar estas tiendas en la Torá y ver cómo podemos aplicarlas a nuestras vidas hoy. Es importante saber que muchas de estas instrucciones fueron dadas específicamente para aquellos tiempos en los que tenían el Ojel Moed y más tarde el Templo. Tenían un propósito que ya no se aplica a nosotros hoy en día, sin embargo, los principios que podemos aprender de ellos permanecen sin cambios.
Después de la historia de la Vaca Roja, leemos sobre la muerte de Miriam. Amada por el pueblo de Israel, fue como su madre, y lloraron profundamente su muerte. Los tres hermanos Miriam, Aaron y Moshe fueron muy importantes en la vida de nuestro pueblo. Cuando nuestros líderes mueren, puede ser como si nuestros padres fallecieran, como si nuestra relación con ellos hubiera sido cortada. Tenemos maravillosos recuerdos de ellos que podemos transmitir a nuestros hijos. Pero ¿qué es la muerte? Hay muchos términos en la Torá para la muerte, uno de los cuales es “qaret” – כרת – ser cortado. ¿Qué pasa si eres repudiado por tu familia, cortado de ellos? ¿Cómo te sientes? La única manera de restaurar esto es encontrar otra familia, otra relación. Es muy importante recordar que no estamos solos, y que cada uno de nosotros tiene un papel especial que desempeñar, y marcamos la diferencia, incluso si no siempre lo vemos o no nos damos el crédito.
Tristemente, muchos de nosotros hemos aprendido a ser autodestructivos, pensando que no servimos para nada, que somos incapaces… pero como nos dice el Salmo 139, cada uno de nosotros está hecho de una manera maravillosa. Mi deseo, al contarles sobre la muerte de estos líderes especiales, es demostrar que de la misma manera que ellos pasaron la batuta a otros, nosotros debemos hacer lo mismo. Esa segunda generación tuvo que volver a aprender las lecciones que sus padres no supieron aprender. La generación anterior tiene la responsabilidad de enseñar a la próxima generación.
Cuando experimentamos la pérdida de un ser querido, podemos perder la capacidad de seguir adelante, la alegría de seguir viviendo. Puede ser un golpe muy duro. Pero esto no es lo que nuestro Dios quiere para nosotros porque Él es el Dios de los vivos. La Torá nos dice que Aarón fue “reunido con su pueblo”. Esta es una forma eufemística de decir que murió, lo que implica la idea de continuidad. Si vamos a estar con nuestros padres, todavía deben estar vivos.
Sin excepción, todos hemos sido hechos a semejanza e imagen del Creador y un elemento esencial de eso, es que hemos sido imbuidos de una parte de Él, Su Ruaj, Su Espíritu que nunca muere. Como profesor de termodinámica, estudiante de física y de Einstein, estaba muy emocionado de aprender sobre la cuarta dimensión en la que no estamos limitados por el tiempo. Me di cuenta de cómo podemos entenderlo cuando tenemos problemas con la tercera dimensión porque tenemos una visión bidimensional. Esto debería mantenernos lo suficientemente humildes para aceptar nuestras limitaciones. El Creador nos enseña en la Torá que nadie es perfecto, mientras que otras religiones enseñan que hay cosas que podemos hacer para alcanzar la perfección. Estos suelen incluir estrictas normas y dietas, golpeándonos hasta la sumisión para eliminar nuestros egos. La mayoría prefiere flotar en el aire mientras la Torá nos enseña cómo vivir en la tierra.
Examinemos la Parah Adumah desde esta perspectiva. Cuando tenemos un amigo, que está pasando por momentos difíciles, y nos sentamos y lo escuchamos para brindarle consuelo, estamos tomando su dolor sobre nuestros hombros mientras aliviamos el suyo, por lo tanto, estamos aligerando su carga. En este proceso, nos volvemos más pesados. Como rabino, he compartido algunos momentos muy difíciles con personas durante los cuales he sentido empatía y tomado su dolor sobre mí. Es muy pesado, pero luego, en lugar de quejarme con los demás sobre esta gran carga, necesitaba digerirlo y hacer una limpieza interior. Esta es la idea de la Parah Adumah. Es un reflejo del Creador diciéndonos que, aunque una persona ha pasado por el proceso de la muerte, y ya no la veremos aquí, no es como si fuera una enfermedad que nos contagia (hace que nos tamei), es contamina nuestra vida espiritual.
Las dos palabras “tahor y tamei” no significan “limpio e inmundo”, como muchos enseñan; significa que no estamos aptos en ese momento para estar en la presencia del Rey, el Creador, porque estamos abrumados con nuestros propios pensamientos pesados que necesitan ser limpiados, levantados. ¿Cuántos de nosotros, después de pasar por momentos muy difíciles, nos hemos deprimido, entramos en sobrecarga, perdemos nuestra capacidad para hacer frente a las cosas? Cuando tenemos esta pesadez en el alma, ¿cómo nos descargamos? Es difícil. Por eso es tan importante buscar la Presencia del Creador y hablar con amigos, familiares y personas cercanas a nosotros que nos puedan ayudar. Pero cada vez que nos descargamos, recuerda, alguien más lo está tomando. Podemos sentirnos mejor, pero ellos pueden sentirse pesados. El Creador tiene formas maravillosas de lidiar con esto y ayudarnos a tener una vida mejor; esa es la belleza de la Torá. En Deuteronomio 30:19, el Creador dice: “A los cielos y a la tierra llamo por testigos contra vosotros, os ofrezco la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia”. Nos dice que “escojamos la vida”.
Vivimos tiempos peligrosos en los que hemos perdido la brújula moral, en los que hay una terrible falta de decoro. Aquellos que siguen la Torá son considerados fundamentalistas de mente estrecha que son ciegos. Yo no soy ninguno de los dos, pero cuando veo peligro, necesito llamarlo por lo que es. La gente de hoy está siendo sometida al gobierno de la mayoría incluso cuando la mayoría está equivocada y nos está llevando a tirarnos por un precipicio. El Bore Olam nos ha dado ojos espirituales para discernir el bien del mal, lo que la mayoría no ve. Por eso, la Vaca Roja ya no puede limpiar este mundo; porque la mayoría de la gente no quiere ver la Presencia del Creador; se están declarando a sí mismos como sus propios dioses. Piensan que tienen el control de su propio destino y que no necesitan un Creador incluso cuando están destruyendo el mundo.
La muerte de nuestros tres líderes, Miriam, Aarón y Moshé nos enseña que, para llevar el bastón de mando heredado de ellos, debemos llevar los principios de la Torá a la próxima generación. Si cambiamos estos principios, traeremos caos y destrucción. En esta comunidad compartimos nuestros triunfos y derrotas para que podamos llevar las cargas los unos de los otros; a los que están abajo los elevamos ya los que están arriba los equilibramos.
¿Está dispuesto y es capaz de asumir el dolor de alguien que le importa para ayudar a aliviar su dolor? Esa es la lección de la Vaca Roja.
Shabat Shalom
Ranebi (Rabí Netanel ben Yochanan)