Le Pouvoir de la Langue

1 Iyar

« Je mettrai l’inimitié entre toi et la femme et entre ta progéniture et la sienne; Ils te feront mal à la tête et tu leur écraseras le talon” (Bereshit 3:15)

Cette portion, Tazria Metzora, développe certains thèmes qui depuis le début de la création ont été un casse-tête pour l’être humain : « la langue ». La Rabbanit Esther Jungreis, une femme dont j’apprends beaucoup, dit : « La plupart des gens pensent que le lashon hara est une calomnie ou un mensonge, mais c’est une erreur. Tout discours malveillant ou péjoratif entre dans la catégorie du lashon hara, même si ce qui est dit est vrai. » Elle poursuit en disant : « Le lashon hara engendre la division, l’inimitié et le mépris, des forces opposées à l’harmonie et au bien-être. »

Selon la Torah, le Lashon Hara a des conséquences qui transcendent les autres erreurs quotidiennes, dit Proverbes 18:21 : « Dans la langue il y a pouvoir de vie et de mort », et cet organe est le seul membre de notre corps qui soit « interne et externe » en même temps, et pour le protéger, nous avons deux défenses physiques : « les dents et les lèvres ».

La portion Tazria est liée à la portion Metzora, qui dérive des mots “motze et ra”, ce qui implique “dire du mal des autres”. Dans Parasha Shemini, nous avons appris que nous devons prendre soin de ce qui entre dans notre bouche; maintenant, nous apprenons que nous devons prendre soin de ce qui sort de notre bouche. Yeshua a dit dans Matthieu 15:11, “Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille une personne, mais ce qui en sort.”

Si nous examinons ce que notre Rabbi Yeshua nous enseigne dans Matthieu 15, nous voyons plus profondément le sens du Lashon Hara; « Yeshoua leur répondit: “Et pourquoi violez-vous le commandement de Dieu à cause de la tradition?” Dieu a dit : « Honore ton père et ta mère », et aussi : « Quiconque maudira son père ou sa mère sera mis à mort ». Vous, par contre, enseignez qu’un fils peut dire à son père ou à sa mère : « Tout secours que je pourrais vous apporter, je l’ai déjà dédié en offrande à Dieu. Dans ce cas, ledit fils n’a pas à honorer son père. Ainsi, à cause de la tradition, vous annulez la parole de Dieu. Vous les hypocrites ! Isaiah avait raison quand il a prophétisé à votre sujet : “Ce peuple m’honore de ses lèvres, mais son cœur est loin de moi. En vain ils m’adorent ; leurs enseignements ne sont rien de plus que des règles humaines. »

En lisant attentivement ces passages, nous pouvons voir que le Lashon Hara contredit également avec mes idées ce que Dieu a établi dans sa Torah ; dans ce cas précis, avec les traditions “accommodées à la convenance d’un groupe de personnes”. Dans le cas spécifique, honorer le père et la mère a été arrêté avec l’excuse de l’offrande à Dieu. A l’Éternel pour que les enfants honorent leurs parents en les aidant à les soutenir financièrement, était aussi important que l’offrande. L’un n’a pas discrédité l’autre, cela implique que leur interprétation équivalait à annuler la Torah avec leurs idées.

Deuxièmement, Lashon Hara enseigne également aux autres le mauvais chemin en les amenant à changer la Torah pour des traditions inventées qui supplantent ce que Dieu veut de nous. Lévitique 19:14 dit : « Tu ne maudiras pas les sourds, tu ne mettras pas de pierre d’achoppement devant les aveugles, mais tu craindras ton Dieu ; Je suis le Seigneur ». Dans Matthieu 15 :14, Yeshoua les réprimande en disant qu’« ils enseignent les traditions des hommes et qu’ils sont des guides aveugles. Et si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous les deux dans une fosse.” Avec cela, n’étaient-ils pas en contradiction avec la Torah également ?

Troisièmement, Lashon Hara implique de ne pas être cohérent avec ce que nous disons, pensons et agissons. C’est pourquoi Yeshoua cite Isaïe 29:13 « Ce peuple me loue de sa bouche et m’honore de ses lèvres, mais son cœur (intention, pensée, volonté, sagesse, vie morale et physique, intelligence) est loin de moi. Leur culte n’est qu’un commandement enseigné par des hommes. »  Lorsque nous prenons un Siddour ou récitons des prières, mais que nous pensons à d’autres choses qui ne correspondent pas au moment, alors nous faisons du lashon hara parce que nous exprimons avec notre bouche quelque chose qui n’est pas vraie ou réelle.

D’autre part, le mot (émission de sons vibrants) a été utilisé par l’Éternel pour créer, dit Tehilim 33:6 “Par la parole du Seigneur, les cieux ont été créés, et par le souffle de sa bouche, les étoiles.” De même, Yochanan 1: 3-5 dit: « Tout a été créé par la Parole, et sans la Parole rien n’a été fait. La vie naît du Verbe, et le Verbe, qui est vie, est aussi notre lumière. La lumière brille dans les ténèbres, et rien ne peut la détruire! » Sommes-nous clairs sur le fait que les mots que nous émettons émettent des fréquences qui se traduisent par des messages de vie ou de mort ? Il le prouve scientifiquement, pour citer un exemple du professeur Alberto Requena qui dit : « L’un des principes est la vibration, qui se lit laconiquement comme ceci : rien n’est immobile ; tout bouge; tout vibre …… » et donne une explication très approfondie sur les fréquences de la façon dont elles créent ce que nos sens perçoivent comme une réalité physique, mais tout ce que nous voyons autour de nous n’est rien de plus que des atomes vibrant à différentes fréquences et ondes. Par conséquent, lorsque nous émettons des sons avec notre bouche, nous libérons des énergies qui peuvent produire la vie ou la mort.

Lorsque nous lisons le début de la création dans Bereshit 1, nous voyons comment dans le processus de création, qui était dans un état de Tohu V’vohu (vain et vide), il a été ordonné et est devenu le lieu habitable pour la création de l’Éternel à travers l’expression : « Vayomer Elohim, וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, et Adonaï dit» et culmine sa création en la bénissant quand Il dit (Bereshit 2:3) : « V’yevarech Elohim וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים » qui est une expression de la bouche de Dieu.

Rashi explique pourquoi la personne avec tzaarat devait être à l’extérieur du camp en disant: « Puisque la personne a séparé avec son lashon hara un homme de sa femme, un homme de son voisin, donc lui aussi doit être séparé. » En d’autres termes, puisque cette personne a prononcé le lashon hara et que le lashon hara sépare les gens, cette personne doit également être séparée des autres (ça c’est mesure pour mesure).

On retrouve cette idée dans le verset mentionné au début de ce message, dans Genèse 3:15, pourquoi y a-t-il inimitié ? Eh bien, à cause du Lashon Hara, le premier prononcé dans l’histoire. Premièrement, le serpent “déforme – la même idée de Yeshua -” les paroles de l’Éternel à la femme (qui représente les domaines émotionnels -qui ne pensent pas- de l’être humain) lorsqu’il lui dit : « Le serpent lui a suggéré : Dieu a mangé de l’arbre et a créé le monde, donc si vous en mangez… VOUS SEREZ COMME DIEU — Créateurs de mondes. »

La vipère a dit lashon hara de Dieu à Eve, et le résultat a été que la vipère s’est séparée d’Eve, ainsi il est dit: “Je placerai l’inimitié entre toi et la femme, entre ta progéniture et la sienne.” Je cite ce que dit le rabbin Elisha Coffman : « Lorsqu’une personne prononce un lashon hara, non seulement cela sépare les autres de la personne dont parle le lashon hara, mais cela finit également par provoquer une séparation entre la personne qui prononce le lashon hara et la personne qui l’écoute. »

Dire Lashon Hara apporte la destruction, la blessure, la séparation et finalement la mort. Le rabbin Shraga Simmons dit que l’une des causes les plus fortes de mal parler est la faible estime de soi, car en abaissant les autres, je m’élève devant le reste des gens. C’est pourquoi aujourd’hui les médias ont construit un empire autour de la suppression de personnes importantes et pourquoi l’antisémitisme existe.

Personnellement, je me bats tous les jours avec ce mal, comme disait Yaakov, cet organe (langue) est si petit mais il est difficile à gouverner et fait une comparaison avec le gouvernail d’un navire qui gouverne tout un navire en mer. De nos jours, comme le disait notre RANEBI, même si nous faisons Techouva, la destruction générée par le Lashon Hara est souvent impossible à réparer, et il a donné l’exemple d’un rabbin qui a déchiré un morceau de papier dans un parc, puis a essayé de mettre ensemble, c’était une tâche presque impossible à accomplir. Même ainsi, nous observons que Dieu nous donne le don de Techouva, en reconnaissant ce que nous avons dit et s’il est possible de réparer nos méfaits, en faisant ce qui est nécessaire pour rectifier nos méfaits.

Dans le Talmud, Kiddushin 30b nous dit «  Les Sages ont enseigné : Et vous mettrez [וְשַׂמְתֶּם vesamtem] ces paroles de Moi dans vos cœurs ». (Deutéronome 11:18). Lisez ceci comme disant sam tam, un élixir parfait. La Torah est comparée à un élixir de vie…. Ainsi aussi le Saint, Béni soit-Il, dit à Israël : Mes enfants, j’ai créé un mauvais penchant, qui est la blessure, et j’ai créé la Torah comme son antidote. Si vous vous consacrez à l’étude de la Torah, vous ne serez pas livré au mauvais penchant, comme il est dit : « Si vous faites le bien, cela ne se relèvera-t-il pas ? (Genèse 4:7). Celui qui se consacre à l’étude de la Torah s’élève au-dessus du mauvais penchant…. Et si vous ne vous consacrez pas à l’étude de la Torah, vous vous abandonnez à son pouvoir, comme il est écrit : « Le péché se cache à la porte » (Genèse 4 :7). Aussi, toutes les délibérations du mauvais penchant seront sur vous, comme il est dit dans le même verset : « Et pour vous est sa volonté ». Et si tu veux, tu domineras dessus, comme il est dit dans la conclusion du verset : « Mais tu peux la gouverner »  (Genèse 4:7), donc, on peut aussi s’accrocher à la Torah et trouver un élixir contre ce qui est mal. Enfin, c’est briser le cycle du Lashon Hara, soit en fixant des limites à ce que nous parlons, à nos conversations, à ce que nous écoutons directement ou indirectement et en réfléchissant bien à ce que nous allons dire. »

Avec nos mots, construisons-nous ? créons-nous ? sommes-nous unis ? édifions-nous les autres ? bénissons-nous ? améliorons-nous notre environnement ? Contaminons-nous ceux qui nous écoutent ? Aidons-nous les autres à grandir en leur apportant la lumière ? Soyons droits, et que l’Éternel nous garde de nous égarer avec notre langue.

Shabbat Chalom
Mauricio Quintero