6 Tishrei 5783

Que signifie « Craindre Dieu » ?

Le contexte de cette parasha, selon nos sages, est qu’elle a lieu le dernier jour de la vie de Moshe sur ce plan physique. Il est conscient qu’il va mourir le jour même et il parle à ceux qui l’entourent du plus profond de son être. Si vous et moi étions dans la même situation, de quoi parlerions-nous ? Discutons-nous de qui reprendra notre entreprise ? Parlerions-nous de nos plus beaux vêtements, de nos bijoux ou de nos comptes bancaires ? Parlerions-nous de la dernière série télévisée que nous regardons ? la facture que nous n’avons pas encore payée ? nos réalisations ? nos atouts ? Il semblerait que tout ce qui nous entoure n’aurait aucun sens, et ce que nous aimerions vraiment faire serait de rassembler (hakhel – Devarim 31:12) nos proches pour relayer nos dernières paroles qui résonneraient dans leur mémoire, que nous allons encore sois être présent avec eux chaque jour et non être oublier dans la tombe, dans le she’ol.

Moïse a rassemblé tout le peuple autour de lui, les anciens, les cohanim, les Lévites, le peuple, et s’est concentré sur son dernier discours, à propos de Yirat Hachem, la crainte de Dieu. Moïse essaie d’inculquer au peuple d’Israël un message dont l’élément essentiel nous nourrirait quotidiennement de vie. Plus tôt, dans Devarim 10:12, il a demandé: “Et maintenant, Israël, que te demande l’Éternel, ton Dieu, sinon de craindre l’Éternel, ton Dieu…” Et ici, dans Devarim 31:12 – 13, il dit: “Assemble les gens, hommes, femmes et enfants, et les étrangers résidant dans vos villes, afin qu’ils puissent écouter et apprendre à craindre l’Éternel, votre Dieu, et à suivre attentivement toutes les paroles de cette Torah. Leurs enfants, qui ne connaissent pas cette Torah, doivent l’entendre et apprendre à craindre l’Éternel, ton Dieu, tant que tu vivras dans le pays dont tu traverses le Jourdain pour le posséder ».

Si nous analysons ce verset, il semble que les religieux s’efforcent très fort de se conformer. Mais pourquoi veut-on s’y conformer ? J’ai adoré une lecture du rabbin Noah Weinberg qui dit : « Servir DIEU par peur est inapproprié, car cela implique que nous ne comprenons pas le sens et l’avantage d’agir au nom de la volonté de DIEU. Cela fait de nous des mercenaires, dont l’objectif est plus d’être payé que de faire ce qu’il faut. En m’analysant, j’ai découvert qu’à plus d’une occasion j’ai été un « mercenaire » au lieu d’un « fils », qui cherche à faire ce qui est juste, non par crainte de Dieu, mais pour éviter les conséquences ; donc, ma motivation et mon intention n’ont pas été correctes. Avoir la mauvaise motivation équivaut à vivre avec la culpabilité, la peur, la frustration, l’amertume du cœur, la tristesse, l’anxiété et la dépression. Pourquoi? Parce que nous nous réveillons tous les jours en nous disant : « Je ne peux pas me conformer » ; « je suis incapable » ; “Je suis inutile”; “Peu importe mes efforts, je ne change pas” ; “Je suis un hypocrite” ; « Je perds mon temps » ; « Je me trompe » ; « Même Dieu ne m’aime pas » ; “L’arbre tordu ne peut pas être redressé”, parmi les nombreuses voix, internes et externes.

En revenant aux versets 12 et 13, il nous enseigne que le processus correct est celui enseigné par Moïse : Unité + Écouter + Apprendre + Peur est la clé pour garder et à cause de garder, à la fin il y aura accomplissement des commandements. Tout accomplissement qui ne suit pas ce processus sera vide, il n’aura pas de sens, et il ne pourra que nourrir l’ego et l’arrogance de celui qui l’accomplit.

La clé du processus est l’unité, du plus jeune au plus âgé, sans distinction d’origine ou de sexe. Dans l’unité, je me rends compte que je ne suis pas le centre de l’univers, je suis au même niveau que les autres, je suis assez humble pour apprendre. Sans unité, je ne peux pas pratiquer les commandements ou chesed (gentillesse) envers les autres. D’un autre côté, imaginez le chaos dans une société qui a des lois différentes et où chacun fait ce qu’il pense être le mieux ; c’est-à-dire sans unité. Ce serait comme le chaos qui existait au temps des Juges d’Israël ! Pour cette raison, l’unité, ce n’est pas seulement vivre physiquement dans le même espace, mais cela implique aussi de vivre selon les mêmes règles, de les accepter, de les pratiquer, et d’avoir la même façon de penser et les mêmes valeurs. Nous nous réunissons aussi dans un but, et dans ce cas, c’est pour écouter.

Écouter implique respect, révérence, humilité car je dois me taire et adopter une position passive pour laisser parler un autre soit parce qu’il est plus sage soit parce qu’il est nécessaire que je me taise pour laisser mon esprit apprendre. Cela implique la maturité pour comprendre que je suis né un « je-sais-tout », et une telle sensibilité qui permet à ces mots d’entrer de mes oreilles à mon cerveau, d’être gardés à l’intérieur de mon âme.

L’apprentissage nécessite un élève et un enseignant, sans lesquels le processus d’apprentissage n’est pas complet. Pirke Avot 1: 1 dit: «Moïse a reçu la Torah au Sinaï et l’a transmise à Josué, Josué aux anciens, et les anciens aux prophètes, et les prophètes aux hommes de la grande assemblée. Ils ont dit trois choses : Soyez patient dans [l’administration de] la justice, élevez de nombreux disciples et dressez une clôture autour de la Torah.” Le processus d’apprentissage implique une responsabilité active parce que l’enseignant qui enseigne mais ne pratique pas ce qu’il enseigne devient une source de mépris à la fois de la Torah et de Dieu. Il est comme celui dont la Torah dit qu’il met des obstacles sur le chemin de l’aveugle. Aussi, l’étudiant qui n’aspire pas à se reproduire dans les autres est mauvais, car en sachant ce qui est bien, mais ne l’enseignant pas, il agit de manière égoïste. Ce processus de devenir enseignant conduit à la peur du Ciel, car en enseignant, nous prenons conscience de notre rôle dans ce monde. Notre psychisme a été conçu pour éviter la dissociation de la personnalité, c’est-à-dire nous avons été conçus pour vivre en harmonie, dans l’intégrité entre nos paroles et nos actions, créant ainsi cette “clôture” pour la Torah. C’est pourquoi, lorsqu’il n’y a pas d’harmonie en nous, c’est le chaos. Une clôture est une protection pour que ce qui est à l’intérieur ne sort pas.

La peur, en hébreu, Yirat, a aussi un sens qui implique “voir”. Voir, c’est être conscient que nous sommes vus à chaque instant, ce qui nous permet de créer des clôtures, comme le dit Pirke Avot 2: 1, “Applique ton esprit à trois choses et tu n’entreras pas dans les griffes du péché: Sache qu’au-dessus de toi il y a un œil qui voit, une oreille qui entend, et toutes tes actions sont écrites dans un livre. »  Il y a une histoire du Chafetz Chaïm qui indique qu’à une certaine occasion, ils étaient dans une charrette avec un autre homme et sont passés par un endroit où il y avait des fruits agréables à l’œil et appétissants. À la suite de la tentation, l’homme dit au Chafetz Haïm qu’il descendrait pour cueillir des fruits dans un champ qui ne leur appartenait pas et lui demanda de lui faire savoir si quelqu’un les surveillait, évidemment pour éviter d’être découvert et trouvé. coupable. Lorsque l’homme descendit pour couper le fruit, le Chafetz Chaïm se mit à crier : « Il regarde ! Il regarde!” …. Cela obligea l’homme à remonter sur la charrette sans prendre les fruits. Voyant le champ, il remarqua qu’il n’y avait personne autour d’eux, et récriminant le Chafetz Chaïm dit : « Tu m’as menti ! Personne ne regarde !” Avec cela, le Chafetz Chaïm a répondu: “Bien sûr qu’il y en a! Dieu nous regarde toujours; Il voit tout.

Rabbi Ami Silver enseigne cette définition : « La peur est cette prise de conscience que je n’ai aucun contrôle sur moi-même ou sur l’environnement qui m’entoure, que je suis à la merci d’une force inconnue, parce que j’ai perdu le sentiment de sécurité ou que je suis en contrôle d’une situation; c’est cette force extérieure qui produit ce sentiment de peur. Lorsque nous reconnaissons que nous ne sommes pas en contrôle, Yirat Hachem, la peur de Dieu vient à nous, cette connaissance profonde qu’il existe une Force, un Créateur, un Dieu qui contrôle toutes les réalités, Qui soutient le cosmos et chacune de nos vies sont dans ses mains. Cette prise de conscience distingue notre relation au prochain par rapport à la relation à l’Éternel puisqu’elle établit un lien basé sur qui nous sommes et qui est Dieu. Cette expérience par laquelle tous les grands noms du Tanach sont passés, est d’arriver à cette reconnaissance. Nous l’avons vu chez Abraham lorsqu’il a quitté Ur pour aller dans l’inconnu ; chez Isaac quand il a failli être sacrifié, chez Yaakov quand il a dû affronter ses peurs avec l’ange, chez Moïse dans la brousse, quand on lui a annoncé qu’il aurait à affronter un Empire, chez les sage-femmes en Égypte quand elles ont refusé de tuer les bébés hébreux.

Nous voyons cette prise de conscience reflétée dans cette partie; d’abord au verset 31: 3 «L’Éternel, votre Dieu, passera lui-même devant vous. Il détruira ces nations devant toi, et tu prendras possession de leur pays. Josué aussi passera devant vous, comme l’Éternel l’a dit. » Cela ne semble rien dire de profond, mais quand nous creusons un peu plus profondément – qui irait en premier? Au niveau humain, Josué, mais vraiment à Israël, Moïse dit : « Ce ne seront pas vos chefs, ce ne sera pas votre armée, ni le peuple, ce sera Bore Olam, votre Dieu ; Il ira devant vous. »  Ce ne sera pas votre capacité militaire, même Israël ne détruirait pas ses ennemis, ils ne feraient que les bannir, ce qui implique que les gens fuiraient ces lieux et qu’Israël les remplacerait sur terre. L’enseignement est que je ne suis pas sous le contrôle militaire, je ne contrôle pas la situation sur les autres, je dépends du Bore Olam ; c’est Lui qui contrôle.

Deuxièmement, les versets 31:10 -11 sont liés à la shemitah, la septième année où la terre aurait son repos; ce ne serait pas la même chose que de simplement rester assis; il leur dit qu’ils se rassembleraient et que la Torah entière serait lue à tout Israël, à leur portée. Cette année-là, ils n’auraient pas le contrôle financier d’eux-mêmes; ils devaient dépendre de la nourriture que l’Éternel fournirait avec la confiance qu’il les soutiendrait. C’est-à-dire : « Je ne contrôle pas mon gagne-pain, mes finances, ma main-d’œuvre ». Quand j’arrive à cette prise de conscience, je suis prêt à “écouter dans mon oreille”. Quelqu’un vous a-t-il déjà chuchoté à l’oreille ? C’est très étrange, mais cela demande notre concentration comme lorsqu’ils vous envoient un message privé.

Troisièmement, à une autre occasion, le Hakhel (le rassemblement) s’est produit, et c’était sur le mont Sinaï, lorsque l’Éternel s’est manifesté sous la forme de feu, de tonnerre, de signes et de prodiges. Aujourd’hui, ils étaient également rassemblés, et Dieu est apparu (31:15) sous la forme d’une Nuée au milieu d’eux. Être en présence de Dieu produit une paralysie physique à cause de notre étonnement d’être devant Lui ; en d’autres termes, je n’ai aucun contrôle sur mon corps, sur les éléments qui soutiennent mon corps, ni sur mon âme. Tehilim 76:7 dit : « C’est toi seul qui est à craindre. Qui peut se tenir devant toi quand tu es en colère ? » Tehilim 24:3 dit : « Qui peut monter sur la montagne de l’Éternel ? » Qui peut se tenir dans son lieu saint ? Malachie 3 :2 dit : « Mais qui peut supporter le jour de sa venue ? Qui peut supporter quand Il apparaît ? » Lorsque cette peur existe dans notre corps et que nous voyons la vulnérabilité de notre nature humaine, il y a de la place pour les 10 mots, et cela devrait être la base de leur écoute et de leur pratique. C’est lorsque nous reconnaissons qu’il contrôle vraiment tout, qu’un pacte (une relation) se forme avec chacun de nous.

Quatrièmement, Moïse a réuni le peuple (31:28) indiquant qu’il savait qu’ils perdraient leur crainte du ciel, et ainsi son dernier discours serait exprimé sous la forme d’un chant que nous lirons dans Haazinu.

Reliant les points, je conclus avec Ésaïe 33: 6 «Il sera le fondement sûr de votre temps, une riche réserve de salut, de sagesse et de connaissance; la crainte de l’Éternel est la clé de ce trésor. Quand nous avons peur, nous sommes en sécurité. Je me souviens qu’à une certaine occasion, quand j’étais jeune, mon père m’envoya à la banque pour échanger une somme d’argent assez importante. Quand j’ai quitté la banque jusqu’à ce que j’aie remis cet argent, je n’ai pas hésité, ni arrêté, ni me suis laissé distraire, ni dépensé, ni fait des bêtises alors que j’avais l’argent de mon père. Pourquoi? Parce que je craignais de tromper mon père, de perdre de l’argent, de mal faire. Alors que je gardais prudemment ce qui n’était pas à moi, je m’exécutai. Lorsque nous perdrons la conscience de la Crainte du Ciel, nous ne garderons pas, et nous n’apprécierons pas. Ce que Moïse a dit au verset 29 arrivera « Car je sais qu’après ma mort tu seras certainement complètement corrompu et que tu te détourneras de la voie que je t’ai commandée.” Notre Haftarah dans Malachie 2: 5-6 dit: «Mon alliance était avec lui, une alliance de vie et de paix, et je les lui ai données; cela appelait à la révérence, et il me vénérait et craignait mon nom. La vraie instruction était dans sa bouche et rien de faux n’a été trouvé sur ses lèvres. Il a marché avec moi dans la paix et la droiture, et en a détourné beaucoup du péché… »

Dieu veut que cette année 5783 soit pleine de vie et de paix, mais il nous a aussi donné le don de la peur et la capacité de choisir, de manifester une profonde révérence. Voulez-vous être inscrit dans le livre de la vie cette année ? Commençons par montrer une profonde révérence, parler honnêtement et montrer une crainte du Ciel.

Shabbat Chalom

Mauricio Quintero