3 Nisan

Quel était le but des offrandes ?

Ce troisième livre de la Torah est Sefer Vayikra, connu sous le nom de Lévitique, et également appelé Sefer HaCohanim, le livre des prêtres. Il comporte trois thèmes : d’abord, le domaine des Korbanot, les offrandes ; deuxièmement, Tahor et Tamei, purs et impurs, convenables et impropres et troisièmement, la sainteté et la séparation de son peuple. Ce livre décrit également les devoirs des Cohanim et se déroule dans une période d’un mois comme nous le savons du livre des Nombres où il est dit qu’ils étaient le premier jour du deuxième mois de la deuxième année.

Les aspects les plus importants des nombreux enseignements et principes de la Torah sont pour nous d’apprendre à les appliquer à nos vies. Cela nous montre que le SEIGNEUR est toujours avec nous ; quelle que soit la difficulté de notre situation, nous ne sommes pas seuls. Depuis que la Covid19 a éclaté et les nombreuses souches supplémentaires, nous vivons quelque chose de nouveau puisque la plupart d’entre nous n’était pas là pendant la grippe espagnole, le dernier fléau de 1918. Cette pandémie a paralysé le monde moderne, nous forçant à être séparés et isolés. Certains d’entre nous réapprennent à être une famille. Notre mode de vie moderne a créé un environnement où les gens sont devenus si indépendants et individualistes que très peu se soucient de ceux qui les entourent. Maintenant, après avoir traversé un isolement forcé, nous cherchons des moyens de nous rapprocher des autres. Il y a une relation entre ceci et cette portion, même si nous ne la voyons peut-être pas à première vue.

La dernière lettre  א”Aleph” (appelée z’air – זעיר – minuscule) du mot hébreu Vayikra est écrite plus petite que les autres lettres du rouleau de la Torah, illustrant que Dieu ne veut pas s’imposer à nous mais veut que nous prêtions attention à ce qu’Il dit. Si le Créateur s’humilie devant nous, combien avons-nous encore besoin de nous humilier devant lui ! Ce n’est pas facile à comprendre pour les humains. Lorsque nous naissons, nous sommes le centre de l’univers, mais à mesure que nous grandissons, nous apprenons que ce n’est pas le cas. Vayikra signifie que le Créateur veut que nous l’écoutions car Il « appelle » chacun de nous pour quelque chose de spécial. Il nous connaît mieux que nous ne nous connaissons nous-mêmes. Il nous guidera sur le bon chemin même si nous préférons souvent suivre notre propre chemin. Certains préfèrent traverser les murs plutôt que de franchir une porte ouverte.

Dans Vayikra, le Créateur donne à chacun de nous une mission spéciale. Cela commence par une idée appelée Korban קָרְבָּן qui vient de la racine kerev – קרב – signifiant “s’approcher, se rapprocher ou s’approcher”. Ainsi, Il instruirait le peuple. Nous avons tous une compréhension différente quand il s’agit de lire les Écritures. Je l’appelle le judaïsme biblique. Il s’agit de la manière dont notre Créateur se révèle à nous, notamment à travers Moïse qui nous a apporté Ses Paroles, Ses Dix Commandements. Ils sont universels – ils sont pour toute l’humanité. Il est triste que nos sages aient parfois enseigné des choses autres que ce que la Torah enseigne, puisque notre peuple, nous sommes censés enseigner la vraie Parole de Dieu, pas l’opinion de l’homme. Les Dix Commandements sont pour tout le monde ; reçus par Dieu pour être donnés au monde, ils forment notre constitution. Nous devions être la lumière des nations, ohr l’goyim.

Je ne sais pas combien d’entre vous ont grandi avec d’autres religions, mais nous avons tous été influencés par certains enseignements. Étant jeunes, nous avons accepté des idées et avons développé des paradigmes qui forment maintenant nos croyances. Maintenant, chaque fois que nous sommes mis au défi par quelque chose qui se situe en dehors de notre système de croyances, nous nous sentons mal à l’aise et même rebelles. Ne vous inquiétez jamais d’être mis au défi, craignez davantage de ne pas vouloir être mis au défi. Ici, Israël sort tout juste de l’esclavage, d’un environnement idolâtre et païen dans lequel il vivait depuis plus de 200 ans. Cela leur était devenu naturel et leurs enfants les acceptaient comme des vérités. Le Créateur les emmenait, qu’ils veuillent partir ou non. Ils étaient devenus très à l’aise et préféraient rester, mais le Créateur les forcerait à changer leur orientation de la dépendance au paganisme vers le Dieu unique.

Personne n’aime être dans une situation où nous nous sentons hors de contrôle. C’est exactement ce qui nous arrive aujourd’hui avec cette pandémie. Sur qui pouvons-nous compter ? Beaucoup d’entre nous ne savent pas quand nous verrons notre prochain chèque de paie. Beaucoup craignent de sortir au cas où nous tomberions avec le virus. C’était comme ça dans l’ancien Israël. Ils avaient été totalement pris en charge, mais maintenant ils devaient prendre soin d’eux-mêmes. C’était terrifiant pour eux. Le Créateur a dû lentement regagner leur confiance. Comment serait-il capable de faire cela ?

Le Créateur a autorisé les korbanot du système sacrificiel parce qu’ils étaient habitués à ces idées issues des pratiques païennes des Égyptiens, mais Il commençait lentement à changer leur sens et la direction de leur concentration des dieux païens à Lui-même. Il les amenait à se concentrer sur Lui plutôt que sur les nombreux temples avec leurs nombreux dieux qui les servaient dans tous les domaines dont ils avaient besoin. Maintenant, ils verraient qu’il n’y avait pas d’autres dieux comme Lui.

Désormais, ils ne pourraient plus dresser d’autels où ils voudraient mais ils devaient se rassembler de façon ordonnée puisque notre Dieu est un Dieu d’ordre. Il est le Dieu qui dit : “Venez, raisonnons ensemble” (Esaïe 1 :18). Lorsque nous sommes dans une situation stressante, nous devons ralentir; être submergé ne nous mène nulle part. Ensuite, nous pouvons nous arrêter et nous concentrer sur ce que nous pouvons faire pour résoudre nos problèmes. C’est alors que nous pouvons voir que le Créateur nous couvre et que nous ne sommes pas seuls.

Notre Dieu est comme notre père et notre mère. Dans ce processus, il était comme notre mère. Nous étions comme des bébés qui avaient besoin d’être allaités pour grandir. Il enseigna aux Israélites, puis Il les sevra lentement du paganisme comme une mère sevrait son enfant de l’allaitement. Ce processus ne serait pas simple car il est plus facile d’être totalement dépendant et de faire régler tous nos problèmes par quelqu’un d’autre. Il nous a donné la prochaine étape, l’idée du libre arbitre.

Le Créateur a dit aux hommes de lui apporter une offrande volontaire. Notez qu’il n’utilise pas le mot hébreu “ish” pour l’homme, à la place, il utilise le mot אָדָם “adam” . L’utilisation d’adam suggère l’universalité du message. L’offrande n’était pas obligatoire, c’était plutôt pour tout homme qui voulait l’apporter. Il ne force jamais personne à croire en lui ou à lui apporter quoi que ce soit. Cela oblige la personne à apporter volontairement l’offrande à l’Ochel Moed. De cette façon, nous sommes responsables. De nombreuses religions nous enseignent que croire en Dieu signifie que tout ce que nous devons faire est de croiser les bras et de prier et Il nous protégera. Par exemple, l’islam se développe rapidement ; cela signifie «soumission». Ils croient que si vous traversez la rue et qu’une voiture arrive, vous n’avez pas besoin de courir car c’est à Allah de décider si vous serez protégé ou non. C’est une soumission aveugle. Notre Dieu nous a donné des jambes pour courir et des cerveaux pour penser par nous-mêmes.

Lorsque nous apportons des offrandes au Créateur, ce n’est pas parce que nous voulons l’apaiser comme l’enseignent d’autres religions, nous voulons l’honorer et le remercier. Par exemple, lorsque les gens viennent chez nous pour le dîner de Shabbat, ils apportent un cadeau ; c’est volontaire et ils montrent qu’ils veulent nous honorer de les avoir invités. Nous montrons au Créateur que nous voulons l’honorer et nous rapprocher de lui.

Une bonne chose à propos de cette pandémie est que les parents ont été contraints de passer plus de temps avec leurs enfants. Leurs premières années de développement sont les plus importantes et ils ont été, pour la plupart, des parents absents. Cela a des répercussions sur nos enfants. Il n’y a rien de plus beau quand on est enfant d’avoir ses parents près de soi. Ils vous donnent un sentiment de sécurité, de sûreté, d’appartenance, de notre identité. L’homme d’entre nous n’a pas eu ça. Notre père céleste passe du temps avec nous. C’est pourquoi ce livre est si important.

Ce livre parle de cinq types différents de korbanot, des offrandes : Le premier est le Olah – עֹלָה – traduit par holocauste mais une meilleure signification serait monter ou élever ; la seconde est la Mincha – מִנְחָה – céréales sèches ou offrandes de céréales, la troisième est Chataat – חַטָּאת – traduit par offrande pour le péché mais encore une fois, une meilleure signification serait “manquer la cible”; quatrièmement, Shelamim – שְׁלָמִים – l’offrande de paix ou d’action de grâces, et le cinquième est Asham – אָשָׁם – offrande de culpabilité, la plus difficile à comprendre. Chacun joue un rôle très important au sein de notre psyché, dans notre comportement.

Le premier, le Olah concerne notre relation avec Dieu seul.

La Minha nous montre que le sang n’était pas nécessaire pour pardonner nos péchés. Le Minha, les offrandes sèches pourraient être utilisées pour tous les offrandes de Olah, Chataat, Shelamim et Asham. Notre Dieu n’est pas un Dieu sanguinaire; boire du sang est une idée païenne.

Apporter ces offrandes à Dieu a démontré qu’ils étaient disposés à reconnaître ce qu’ils avaient fait de mal… même si « sans le vouloir » et qu’ils voulaient être pardonnés ; ils ont reconnu qui Il est et ont voulu Lui rendre grâce.

Il est important de noter qu’il n’y a aucune offrande qui apporterait le pardon pour les péchés intentionnels qui ne pourraient être pardonnés que par la “techouva”, c’est-à-dire le retour à Dieu, et non par un sacrifice de sang. Ils devaient encore faire face aux conséquences de leurs crimes.

Pourquoi Dieu place-t-il le Olah en premier et l’offrande de grain en second ? Tout est lié à la Torah. Ils indiquent les deux premières offrandes de Caïn et d’Abel dans la Genèse. Caïn, un fermier, apporta “une” minha – offrande de céréales (מִנְחָה – une minha – Genèse 4:3) et Abel, un berger, apporta les “prémices” de ses animaux (מִנְחָתוֹ – sa minha – Genèse 4:4) . Les offrandes de céréales et d’animaux étaient appelées minha !

L’offrande d’Abel a été acceptée par Dieu tandis que celle de Caïn a été rejetée. L’offrande de nombreux théologiens de Caïn a été rejetée parce qu’il ne s’agissait pas d’un sacrifice sanglant. La Torah nous enseigne que ce n’est pas ce que nous offrons, mais comment nous l’offrons ! Cela avait à voir avec leur “kavanah – intention”. Si vous lisez attentivement les versets, vous verrez qu’Abel a apporté le meilleur tandis que Caïn a simplement apporté “une” offrande. Lorsque nous servons Dieu et la communauté, cela doit venir de tout notre cœur. Lorsque nous prions, prions-nous parce que nous avons une relation avec le Créateur ou parce que nous voulons obtenir quelque chose de Lui ?

La prochaine étape après Bechirah Chofshit, Free Will, est Kavanah, intention. C’est ce que mesure notre Créateur. Pendant ces jours sombres, remplis d’isolement et de séparation, élevons nos prières pour être acceptés par Lui, priant de tout cœur non seulement parce que nous avons besoin de Lui mais surtout parce que nous L’aimons. Il est notre Père céleste qui prend soin de nous tout au long de ces jours difficiles. Même si nous ne pouvons pas voir les choses clairement, nous pouvons savoir que nous ne sommes pas seuls ; nous avons l’espoir à cause de qui Il est. Comme nous le disons à la fin de chaque livre de la Torah, Chazak, Chazak V’nitchazeik, Soyez forts et soyez fortifiés. Je vous encourage à rester proches les uns des autres dans notre communauté. Vivre la Torah, c’est faire et s’entraider à travers notre comportement. Notre Dieu est un Dieu pratique, un Dieu d’action. Il nous aime et nous donne un sentiment de sécurité, de sûreté et d’appartenance.

Shabbat Shalom

Rabbi Netanel Ben Yochanan (Ranebi)