Blog Metzora Nisan 8 5779 בלוג מְּצֹרָע, ח’ ניסן תשע”ט

Cette partie, Metzora, poursuit les enseignements du tahor et du tamei, propres et impurs. La maladie Tzaraat se traduit par la lèpre n’est pas la maladie de Hansen tel que connu scientifiquement ou aujourd’hui. C’est une maladie spirituelle, une maladie qui nous ronge de l’intérieur. Nous utilisons notre langue pour bénir le Créateur et maudire les autres. C’est ce que notre rabbin Yeshua et notre rabbin Yaakov (Jacob) ont dit et c’est ce que notre Créateur nous enseigne dans cette partie.

Les rituels que le Créateur a donnés à son peuple à ce moment-là, ils l’ont bien compris. Le seul capable de décider si une personne avait ou non Tzaraat était le Cohen, le prêtre, pas un médecin. Ils devraient alors passer par un rituel spécifique avant de pouvoir être déclarés propres. Tahor et Tamei n’étaient pas considérés comme physiquement propres ou impurs, mais avaient à voir avec la pollution de l’esprit humain. Cette pollution crée un brouillard, un rideau, qui nous empêche d’entrer dans la présence de Dieu, jusqu’à ce que nous sachions comment la lever. Quel brouillard vous empêche d’avoir une relation avec le Boreh Olam ? La fierté est un brouillard très trompeur qui nous fait penser que nous sommes meilleurs que les autres. C’est dangereux parce que nous pensons avoir raison et qu’ils ont tort, mais cela nous conduit sur le chemin de l’autodestruction.

Nos sages ont fait référence à cette partie comme se rapportant à « LaShon HaRa », la langue perverse. Ils divisent le mot Metzora en deux mots, « motzei rah » qui signifie « délivrer du mal ». D’autres disent « motzei shem rah » ou livrer le mal au nom, ce qui signifie que le nom d’une personne est en train d’être détruit ; parce que nous sommes créés à son image et à son image, nous commettons Hillul HaShem! (Profaner le nom de Dieu). Qui parmi nous n’a pas mal parlé de quelqu’un au cours de sa vie ? Nous sommes tous tentés parfois, mais c’est à ce moment-là que nous devons aller voir le Créateur pour nettoyer cette pollution. Voici un principe très important de la Torah : si en privé vous pensez ou pensez quelque chose dans votre cœur, allez voir le Créateur en privé ; si vous faites ou dites quelque chose publiquement, alors traitez-le publiquement.

Les rituels de purification du tsaraat avaient une signification pour le peuple à cette époque, y compris tous les éléments utilisés. Ils nous brossent un tableau sur lequel nous pouvons apprendre. Le cèdre est grand et fort représentant notre fierté. En revanche, l’hysope était le plus petit ( court) des arbustes du désert, utilisé pour balayer les sols, ce qui représentait son abaissement, son humilité. La couleur pourpre ou écarlate est dérivée de la créature la plus basse, le ver qui rampe sur son ventre. Les autres éléments utilisés pour nettoyer étaient le sang et l’eau. Le sang représente à la fois la vie et la mort selon la nature dualiste de la Torah, bonne et mauvaise, tahor et tamei, nuit et jour, homme et femme. Celles-ci nous apprennent qu’il faut équilibrer. L’équilibre dans nos vies, ne peut se réaliser qu’après, que nous ayons été diagnostiqués, exposés, découverts et que nous agissions comme il convient. Notre fierté doit être démolie ; nous devons nous humilier, reconnaître ce que nous avons fait et suivre le processus de purification.

Il y avait deux oiseaux pris, l’un serait tué et l’autre vivrait. Le premier représente le mal qui a été causé et l’autre, un nouveau départ pour la personne qui a accepté leurs actes répréhensibles, une fois qu’elle a tenté de redresser la situation. Une fois que de fausses paroles ont été répandues, il est impossible de les reprendre ; cela nécessiterait la mort de l’animal.

De l’autre côté du lashon harah, la langue perverse est le lashon hatov, la langue qui parle bien des autres. Mon père disait : “Mon fils, si tu n’as rien de bon à dire à propos de quelqu’un, ne dis rien.” Quand était la dernière fois que vous avez félicité quelqu’un pour avoir bien fait ou remercié son travail et dévouement, pour donner des conseils ou de l’aide quand c’était nécessaire ? Avec notre langue, nous pouvons détruire ou construire. Nous avons tous expérimenté ces choses. C’est facile de dire : “Oh, je ne fais pas ça”. Si nous écoutons, intentionnellement ou non, quelqu’un qui parle contre une autre personne, que devrions-nous faire ? Nous devons immédiatement arrêter la personne et amener la personne de qui elle parlait et afin de clarifier la situation. Nous devons faire très attention même si nous échouerons ! Cela n’a rien à voir avec l’apport d’une offrande au Temple. Beaucoup d’entre nous sont tombés malades parce que nous n’avons pas été clairs. Lorsque nous avons quelque chose contre quelqu’un et que nous le gardons dans nos cœurs, c’est autodestructeur. Nous pouvons chercher des excuses, mais lorsque nous devenons physiquement malades, nous sommes obligés de le faire avant le Créateur. C’est à ce moment que la vraie guérison survient.

Les instructions de nettoyage ont été données à un peuple ancien, mais les principes sont toujours valables. Les règles pour tahor et tamei sont mieux considérées comme des principes moraux. Beaucoup d’entre nous ont accepté les valeurs du monde au lieu des valeurs de la Torah. Nous avons commis le lashon harah en disant que la moralité du monde est acceptable si tout le monde le fait. Cela fait partie du problème car nous préférons être acceptés par les hommes plutôt que par le Créateur. Dans le domaine politique et dans les médias, les gens parlent ouvertement de mensonges les uns contre les autres. Même s’ils ont eu tort, ils ne s’excusent toujours pas. Il existe une plus grande loi dans l’univers et une puissance supérieure à laquelle chaque individu doit rendre compte, peu importe ce qu’il croit. Même l’athée ne fait pas de pause. Toute l’humanité est responsable devant le Tout-Puissant et jugée par elle pour ses intentions. Comme l’a dit le rabbin Yeshua : «Ne vous inquiétez pas de ce que vous mettez dans la bouche, mais de ce qui sort de votre bouche.” Pendant que nous nettoyons nos maisons avec soin pour nous préparer à Pessa’h, nettoyons notre chametz personnel. De nos cœurs, demandant au Créateur de nous purifier. Chag Pesach Sameach!