Blog Tazria 1 de Nissan de 5779 בלוג תַזְרִיעַ, א ‘ניסן תשע”ט

Aunque Tazria se ha traducido como “ella concibió”, la raíz es la palabra hebrea, Zera – זרע que significa “semilla” y se refiere a “descendencia o descendientes, no solo a la semilla literal del varón. Es importante entender que la Torá es nuestra guía; No es un libro de legalidades. Fue escrito en hebreo, que tiene una mentalidad muy diferente a la occidental. El hebreo es holístico y nos habla a través de imágenes y alegorías. Hay dos palabras en esta parte que son extremadamente difíciles de traducir al inglés: “tahor – טהור y tamei – טמא” traducidas como limpias e impuras. Tazria comienza con la mujer que da a luz y establece las reglas de limpieza. Si la mujer dio a luz a un niño, tuvo que esperar siete días como nidat – נדת (menstruación) hasta que la consideraran tahor, limpia y al día siguiente, al octavo, pudo asistir a la Brit Milah de su hijo. No tenía nada que ver con estar sucia. La mentalidad hebrea tiene una naturaleza dualista. Una persona es dual, formada por neshama – נשמה (el alma) y guf – גוף, cuerpo. La Torá nos enseña que el cuerpo está bajo la supervisión de la neshama. Hoy en día, la mayoría de las personas ha aceptado la comprensión griega de cuerpo, mente y espíritu, una trilogía que separa a cada uno de los otros y en la que lo físico domina lo espiritual. Para la mente hebrea, tanto el cuerpo como el espíritu son una unidad.

La neuropsicología enseña que la mayoría, si no todas, las enfermedades del cuerpo están relacionadas con lo espiritual o, como algunos prefieren llamarlo, los aspectos emocionales de nuestra vida. No podemos separar lo físico de lo espiritual. Caemos enfermos cuando nuestra naturaleza espiritual es baja. Solo nos damos cuenta cuando los síntomas comienzan a aparecer en una variedad de enfermedades en nuestra naturaleza física (cuerpo). Se ha comprobado que las personas con buenas actitudes combaten mejor las enfermedades que las personas deprimidas y negativas. Los psicólogos explican sobre las diversas hormonas que se activan en el sistema cuando hay factores estresantes que atacan el sistema inmunológico.

¿Qué tiene esto que ver con tahor y tamei? Tamei, la impureza es una señal de que no estamos listos para estar en presencia del Creador. Tahor significa que estamos listos. Tamei es todo lo que nos contamina, no nos permite ver nuestro camino con claridad, similar a conducir en una niebla espesa.

En esta parte después de que la mujer dio a luz, ella necesitaba ofrecer un “Qorban jataat – קָרְבַּן חַטָּאת” en el Templo. Esto no tiene nada que ver con el pecado. Era para demostrar que ella estaba fuera de balance, lo que necesitaba ser restaurado. Algunos sabios dicen que pasar por un proceso difícil puede hacernos sentir muy débiles, a veces dejándonos con un vacío que necesita ser llenado. Hasta que no se llena ese vacío, nos sentimos fuera de control. Es como si hubiera un vacío en el alma que necesita ser restaurado. Esto puede manifestarse en nuestro cuerpo físico. La falta de equilibrio entre nuestra neshama y nuestro cuerpo puede hacer que perdamos nuestro gozo de la vida y nos deprimamos mucho. Perdemos el foco. Nuestra neshama necesita ser sanada antes de que tenga lugar la curación física. Eso no significa que si trabajamos continuamente para sanar a nuestra neshama, nuestros cuerpos no se deteriorarán. Solo el alma es eterna, mientras el cuerpo continúa envejeciendo. Es solo el cuerpo que se convierte en “tamei” no en el alma.

No se trata de ser bueno o malo, limpio o inmundo, puro o impuro, sino que no estamos en un estado que sea presentable para el Creador. Es cuando necesitamos pasar por el proceso de hacer las cosas bien cuando hacemos algo mal. Hemos sido dotados con una conciencia que puede diferenciar entre los dos para que no haya excusa. Es cuestión de la voluntad.

El Creador eligió a Israel para ser una nación apartada del resto del mundo por una sola razón, es ser “ohr l’goyim”: luz para las naciones, para llevar la Torá al resto del mundo. Sin embargo, en lugar de hacer que la Torá sea universal, el mundo rabínico lo ha mantenido para sí mismo, colocándose en un pedestal y considerando al resto como inferior, incapaz de seguirlo, excepto por algunas leyes selectas. Ese fue y sigue siendo nuestro mayor error al entender y apropiarnos del verdadero significado de kadosh, al ser apartado.

Este libro comenzó con la inauguración de los Cohanim – Sacerdotes, seguido de instrucciones para su servicio, y luego sobre “tahor y tamei”, lo que está permitido y lo que no está. La semana pasada, vimos que la comida era un símbolo de la manifestación de nuestro estado interior y que las regulaciones de kashrut eran para ayudar a controlar nuestros apetitos. La próxima semana en Metzora – מְּצֹרָע, examinaremos “tzaraat -צָּרַעַת”, una enfermedad de la piel que podría estar en la persona, la ropa o la casa. El único que podía declarar estas cosas limpias era el Cohen, el Sacerdote que demostraba que no se trataba de un problema físico, sino de un problema espiritual derivado del lashón hará, la lengua malvada, o simplemente, el chisme. Esto destruye la imagen de Dios porque todos fuimos hechos a Su imagen.

Todas estas cosas son para mostrarnos que debemos estar dispuestos a repensar lo que la Torá nos está enseñando. Cada uno de nosotros tiene diferentes maneras de entender. No hay dos personas que crean lo mismo en todo. No debemos seguir ciegamente a una persona, sino que debemos seguir al Creador que quiere que pensemos por nosotros mismos.

Tazria es la parashá para la mujer, que según nuestros sabios fue lo más grande y el final de la creación de Boreh Olam. Comenzó creando los minerales más simples, progresando cada día para crear materias más complejas: vegetales, peces, mamíferos y, finalmente, el hombre completando la corona de su creación: la mujer. Se le dio a ella la capacidad de traer vida al mundo haciéndola de una manera especial compañera con el Creador. Al hombre se le dio el papel de ser protector sobre ella y el resto de su dominio. Hoy esto se ha perdido. El Creador hizo al hombre y la mujer por una razón y le dio a cada uno un papel específico. Cuando la mujer quiere ser como el hombre, ella se devalúa. Cuando revocamos el orden del Creador, nos convertimos en “tamei” donde ya no podemos estar en relación con Él. Ahí es cuando debemos buscar cómo hacernos “tahor” para restablecer esta relación con el Todopoderoso.