Blog Tetzaveh Adar 11 5780 בלוג תְּצַוֶּה, י’א אדר תש”פ

Dans cette parasha Tetzaveh (vous commanderez), je voudrais parler de l’huile qui a apporté la lumière à l’intérieur du Mishkan et des vêtements des prêtres sur lesquels j’aimerais attirer notre attention. L’huile spéciale que les prêtres devaient faire brûlerait continuellement et qui devait être complètement pure, afin qu’il n’y ait pas de fumée à l’intérieur du Mishkan, qui est sans fenêtres. Cette huile pure fournirait de la lumière dans l’obscurité de la tente de réunion. Cela fait allusion à la clarté.

Les prêtres devaient porter des vêtements royaux et élaborés, qui n’étaient pas destinés à leur propre intérêt ou au Créateur, mais plutôt afin de faire concentrer l’attention du peuple sur eux. Le Cohen représentant le peuple devant le Créateur nous indique, comment nous devons nous présenter devant Lui. Nous sommes habitués à mettre une façade pour les autres, où nous nous soucions plus de notre apparence que de qui nous sommes vraiment. Le Créateur n’a pas été impressionné par le vêtement des prêtres, mais il voulait plutôt qu’ils reconnaissent qu’ils étaient des gens pécheurs. Ils devaient d’abord présenter leurs offrandes avant de pouvoir représenter le peuple. Les vêtements signifiaient que le Créateur couvrirait leurs péchés personnels lorsqu’ils « viendraient à lui ».

Nous avons tous nos façons d’agir et de nous comporter devant les autres. Cette portion nous rappelle l’importance d’être nous-mêmes, d’être clairs et directs. Cela ne signifie pas que nous devons être impolis ou insultants, mais que nous devons être gentils tout en étant honnêtes. La Torah veut nous faire comprendre que la clarté est très importante, parler avec transparence. Nous devons être les mêmes, peu importe avec qui nous sommes. Lorsque nous nous trompons, nous devons le reconnaître. Le soutien de nos amis est important surtout lorsqu’ils nous font part des domaines à améliorer. Au contraire, l’hypocrisie est devenue la règle du jour. Ici, le Créateur nous enseigne à garder notre lumière allumée et à être lumière pour les autres. Nous ne ne pouvons pas être lumière, pour les autres si nous, ne sommes pas honnêtes. Nous pouvons penser que si nous disons la vérité aux gens, nous allons leur faire du mal. Tout dépend de la façon dont nous amenons cette vérité. Avez-vous l’intention d’aider la personne à s’améliorer ou au contraire la faire tomber ? La bienveillance est le meilleur des chemins

Les vêtements des grands prêtres étaient destinés à nous amener à nous concentrer sur le Créateur et à nous éloigner des prêtres païens d’Égypte. Quand nous les regardions, nous étions dirigés vers les principes du Créateur au lieu des pratiques païennes impitoyables. Lorsque nous avons vu la lumière du Mishkan, la menorá éclairée avec de l’huile pure, c’était pour nous rappeler que nous avons la responsabilité d’être lumière pour le monde, claire d’abord avec nous-mêmes puis les uns avec les autres. Ce fut un processus de sevrage et ça l’est toujours pour chacun de nous, qui avons été touchés par les ténèbres de notre passé et qui sommes amener à la lumière de sa présence.

Il est facile de regarder cette partie Tetzaveh d’un point de vue mystique en examinant chaque élément, mais en tant que rabbin, il est plus important de vous aider à voir ce que le Créateur nous enseigne dans un sens pratique à l’appliquer à nos vies. Il existe aujourd’hui dans le monde une tendance à l’intronisation de l’homme ; il est appelé « humanisme », une philosophie dans laquelle nous nous retirons de tout, l’influence de notre Créateur. Le peuple d’Israël, qui a été appelé à être « lumière pour les nations », souffre également de cette attitude par laquelle il croit que si vous croyez en l’homme, vous devez nier le Bore Olam. La vérité est tout à fait le contraire… plus nous sommes proches du Créateur, plus nous nous rapprochons de notre peuple.

Notre Rabbin Yeshua, lorsqu’on lui a demandé « quel est le plus grand commandement ? », A résumé les dix commandements en disant : « Aimez YHVH votre Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme et de toutes vos ressources et aimez votre prochain comme vous vous aimez. » Il nous disait que l’humanité est le centre de Sa création, ayant reçu le rôle de superviseur de tout ce qu’Il a créé sur terre depuis l’époque d’Adam et Ève. Tout commence avec nous, avec une compréhension claire de qui nous sommes. Si nous ne sommes pas forts, nous ne pouvons pas être forts pour les autres ; si nous ne sommes pas clairs avec nous-mêmes, comment pouvons-nous être clairs pour les autres ? Aujourd’hui, nous vivons dans la confusion, ne sachant pas qui nous sommes et pourquoi nous avons été créés ? Combien d’entre nous connaissent vraiment nos domaines de talent, nos dons ? La raison pour laquelle nous ne le faisons pas, est parce que nous sommes plus préoccupés par ce que nous pouvons recevoir que de ce que nous pouvons donner. Nous finissons par faire des choses très insatisfaisantes.

Il y a plusieurs années, j’avais un ami qui aimait les arts martiaux et avait remporté de nombreuses médailles dans diverses compétitions. Sans le connaître, vous verriez un homme qui semblait très timide et humble. Chaque fois qu’il était insulté, il ne réagissait jamais et ne se levait que pour défendre quelqu’un qui ne pouvait pas se défendre. Bien qu’il soit capable de battre n’importe qui, il n’a jamais commencé à se battre. Il savait ce qu’il avait à l’intérieur et n’avait pas besoin de se montrer comme ceux qui sont des intimidateurs peu sûrs.

J’ai constaté au cours de mes nombreuses années de consultation en conseil, que les personnes qui ont plus de problèmes de croissance sont celles qui ne peuvent pas reconnaître qu’elles ont fait quelque chose de mal. Il est toujours plus facile de blâmer les autres que d’assumer notre part de responsabilité dans la situation. C’est ce que j’appelle la « mentalité de victime ». Il est répandu dans le monde aujourd’hui au sein de ses différents mouvements. Le Créateur nous a donné des outils pour faire face à l’injustice au lieu de penser que nous sommes des victimes et impuissants. En tant que disciples de la Torah, nous devons dénoncer les problèmes immoraux. Le livre des Proverbes 31 : 8 -9 ח פְּתַח-פִּיךָ לְאִלֵּם; אֶל-דִּין, כָּל-בְּנֵי חֲלוֹף. ט פְּתַח-פִּיךָ שְׁפָט-צֶדֶק; וְדִין, עָנִי וְאֶבְיוֹן. 8 «Ouvre ta bouche pour le muet, à cause de tous ceux qui sont destinés à la destruction. 9 Ouvre la bouche, juge avec justice et plaide la cause des pauvres et des nécessiteux ». Cela nous dit de parler pour ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes, comme pour le bébé à naître. Pendant trop longtemps, nous avons été trop silencieux. Il est temps de crier pour les principes du Créateur qui enseignent la justice, la miséricorde et la prise en charge des faibles.